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Que ferons-nous des cendres ?

Site : jesus.catholique.fr : Jésus est ressuscité...qu'est ce que cela change ?

Site : jesus.catholique.fr : Qu'est-ce que la résurrection ?

Jésus m'appelle-t-il à être saint ?

Baptême et funérailles

Beatrice — 2014-09-30T13:28:11Z

Par le père Angelo Sommacal

Comment la célébration des funérailles fait-elle mémoire du baptême et manifeste-t-elle la foi dans le mystère de la résurrection ?

Toute la pensée du Seigneur pourrait se résumer dans cette parole dont saint Jean a fait l'un des thèmes majeurs de son évangile : "Je suis venu pour que les hommes aient la vie, pour qu'ils l'aient en abondance" (Jn 10, 10).

Devant une telle affirmation, comment peut-on encore parler de la mort ? Car c'est bien cette dernière réalité qui semble ternir toute abondance de vie, désirée ou vécue, quels que soient la situation ou l'âge de celui ou celle qui meurt. Réalité toujours vécue comme une incompréhension, parfois comme un scandale. (...)

Pourtant, Jésus pouvait le proclamer "Je suis venu pour que les hommes aient la vie..." Car, s'insérant lui-même dans le mystère de la mort, il le fait éclater en mystère de vie ! Pour le Christ, la mort est un passage vers la résurrection, et c'est dans ce mouvement que nous sommes engagés depuis notre baptême.

Le baptême, mystère de la mort vers la vie

Saint Paul, parlant du baptême, expliquait aux chrétiens de Rome :

Nous avons été mis au tombeau avec lui pour que nous menions une vie nouvelle nous aussi, de même que le Christ, par la toute-puissance du Père, est ressuscité d'entre les morts. Car, si nous sommes déjà en communion avec lui par une mort qui ressemble à la sienne, nous le serons encore par une résurrection qui ressemblera à la sienne (Rom 6, 4 - 5). C'est en effet au baptême que commence la mort du chrétien

Puisque mourir, pour le chrétien, c'est entrer dans la vie éternelle, dès que nous commençons à vivre de cette vie éternelle de Dieu, nous commençons à accomplir notre mort.

Toute la vie chrétienne est une "mortification" qui fait pénétrer davantage en notre être la vie divine. Si le baptême plonge le nouveau chrétien dans la mort du Christ, cette mort doit être rendue effective par toute la vie chrétienne qui apparaît ainsi tout entière comme un mystère de mort et de résurrection, de mortification et de vivification. Ce thème est essentiel pour Pierre qui, dans sa Première lettre, écrit :

Etre baptisé, ce n'est pas être purifié de souillures extérieures, mais s'engager envers Dieu avec une conscience droite, et participer ainsi à la résurrection de Jésus Christ (1 P 3, 24).

Et Saint Paul d'écrire aux Colossiens :

Frères, vous êtes ressuscités avec le Christ. Recherchez donc les réalités d'en haut : c'est là qu'est le Christ, assis à la droite de Dieu. Tendez vers les réalités d'en haut, et non pas vers celles de la terre. En effet, vous êtes morts avec le Christ, et votre vie reste cachée avec lui en Dieu. Quand paraîtra le Christ, votre vie, alors vous aussi, vous paraîtrez avec lui en pleine gloire (Col 3, 1 - 4)

Tout cela n'est encore que germe

Le baptisé doit participer de plus en plus à la mort du Christ, et cette participation doit atteindre son sommet à l'heure de sa propre mort.

La vie qu'il a reçue de Dieu, il la "remet" au Père dans l'acte d'offrande le plus parfait qui consiste à donner librement sa vie ; et dans la foi, l'espérance et l'amour, il attend de Dieu son entrée dans la vie éternelle et la résurrection de son corps. Comme Jésus Christ.

On voit ainsi que toute mort chrétienne est un accomplissement de la Pâque : elle fait passer de ce monde vers le Père. Délivrance par la mort du Christ, victoire sur la mort, passage vers le Seigneur, c'est donc vraiment une Pâque. Plus précisément, c'est comme l'entrée dans la Terre promise, fin du désert avec le passage du Jourdain. Le repos éternel n'est pas le sommeil du cimetière, mais le repos que Dieu voulait offrir à son peuple après les combats : "Dans ma colère, j'en ai fait le serment : jamais ils n'entreront dans mon repos" (Ps 94, 11), ce repos qu'il donnera néanmoins par Jésus ainsi que nous le rappelle Matthieu 11,28 : "Venez à moi, et moi, je vous procurerai le repos".

La vie chrétienne, une Pâque

Il n'est peut-être pas d'étape de la vie chrétienne qui soit aussi ritualisée que la mort. Or, le rituel des funérailles reprend les gestes du baptême, accomplissant le rituel de ce dernier dans l'espérance d'une entrée définitive dans la vie de Dieu.

A la vigile pascale comme au baptême, est allumé le cierge pascal symbolisant le Christ ressuscité. C'est de ce même cierge présent aux funérailles que la lumière sera transmise aux cierges placés près du corps du défunt, signe de l'espérance en sa résurrection.

A cette même vigile pascale, est solennellement bénite l'eau qui servira aux baptêmes. Car cette eau est symbole de vie. (1) Nous la retrouvons au moment du rite du dernier adieu et, comme au baptême, le signe de la croix est tracé sur les défunts. Auparavant, une croix a pu même être déjà déposée sur le cercueil.

A la bonne odeur du saint chrême par lequel le baptisé devient prêtre, prophète et roi, fait écho l'odeur de l'encens en signe de respect pour ce corps marqué de sa triple dignité baptismale.

Enfin, dans certains rites (dominicains, etc.), on retrouve aussi la litanie des saints au moment du dernier adieu, comme on a pu la chanter à la vigile pascale et au baptême.

Ainsi est mieux signifié, lors des funérailles, que la vie éternelle qui nous est déjà donnée en germe, dans le baptême, par le Christ ressuscité, s'accomplit pleinement au moment de notre mort. Si nous avions vraiment conscience de cette Pâque merveilleuse que nous sommes appelés à vivre, nous pourrions dire alors comme sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus et la Sainte-Face (2) : "Je ne meurs pas, j'entre dans la vie !"

Notes :

1. Voir Ez 47, 9 : "Sous le seuil du Temple, de l'eau jaillissait en direction de l'Orient... Cette eau assainit tout ce qu'elle pénètre, et la vie apparaît en tout lieu où arrive le torrent" ; et Ap 22, 1 : "L'ange me montra l'eau de la vie : un fleuve resplendissant comme du cristal, qui jaillit du trône de Dieu et de l'Agneau".

2. Ce nom de Thérèse dit d'ailleurs bien le mystère de notre Pâque : de l'Enfant Jésus à la Sainte Face, de la naissance à la mort, pour entrer dans la résurrection !

Cet article a été extrait de la revue Célébrer N° 374

Prier pour les défunts

Beatrice — 2013-10-15T13:20:18Z

(...)L'Eglise a pour vocation de porter les familles marquées par le deuil, c'est son ministère de compassion. Elle a aussi pour mission de prier pour les défunts dans la liturgie, que ce soit dans la célébration des funérailles ou dans la diversité des célébrations liturgiques. Pourquoi ?

L'Eglise, dans sa liturgie, respecte le défunt et lui rend hommage. Mais elle tente d'instaurer un rapport juste, d'une part avec ce qu'a été la vie de cett e soeur ou de ce frère, et d'autre part avec ce que l'on peut modestement tenter d'exprimer sur l'au-delà et ce que devient cette vie. Comment ? Pour répondre à ces deux questions, il convient de relire ce que dit la liturgie des funérailles.

1. C'est le mystère pascal du Christ que l'Eglise célèbre, avec foi, dans les funérailles de ses enfants. Ils sont devenus par leur baptême membres du Christ mort et resssuscité. On prie pour qu'ils passent avec le Christ de la mort à la vie, qu'ils soient purifiés dans leur âme et rejoignent au ciel tous les saints, dans l'attente de la résurrection des morts et dans la bienheureuse espérance de l'avènement du Christ.

2. Aussi l'Eglise offre pour les défunts le sacrifice eucharistique de la Pâque du Christ et leur accorde ses prières et ses suffrages ; ainsi, puisque tous les membres du Christ sont en communion, elle obtient pour les uns un secours spirituel en offrant aux autres la consolation de l'espérance.

3. Tout en écartant l'ostentation pompeuse, il convient d'honorer les corps des fidèles défunts, qui ont été le temple du Saint-Esprit.

4. En célébrant les obsèques de leurs frères, les chrétiens ont à affirmer leur espérance de la vie éternelle, sans négliger, pour autant la mentalité et les réactions de leur époque et de leur pays, au sujet des défunts...afin que les obsèques manifestent la foi pascale et témoignent vraiment de l'esprit évangélique.

(La célébration des obsèques, Rituel I, Notes doctrinales et pastorales)

La prière se fonde sur la foi dans le mystère pascal, et sur l'espérance que le défunt "passe avec le Christ de la mort à la vie" ; cette prière n'est pas simple intercession, elle est communion fraternelle des vivants, dans un esprit de réconfort et d'espérance, elle est aussi communion des membres du Christ. C'est cette communion avec les défunts qui demande le respect, et aussi de la réserve. Nous avons tous à être purifiés par le Christ, et pas par nos mérites.

L'ouverture de la célébration

Comment s'inscrivent ces orientations pastorales et doctrinales dans le mise en oeuvre ? Nous pouvons constater que les prières d'ouverture sont prières pour les membres de l'assemblée : "Ouvre nos coeurs à la lumière" (n°66) ; "...à cette espérance" (n° 67) ; "Que ton amours nous donne de croire" (n° 68) ; "...de rédécouvrir" (n° 69)" - et tout autant prières pour le défunt : "Accueille comme un père ton serviteur" (n° 70) ; "Qu'il trouve auprès de toi..." (n° 71) ; "Accorde-lui aussi..." (n° 72). Et si nous avions un doute quant à l'utilité de la prière, nous trouvons cette oraison pertinente :

"Tu ne peux accepter, Dieu vivant et saint, que tes enfants soient vaincus par la mort... Nous avons donc raison de te prier pour tous ceux qui nous ont quittés..." (n°77)

La prière d'ouverture est tout autant invocation pour les vivants frappés par le deuil qu'intercession pour le défunt ; la prière universelle, d'abord formulée pour les défunts, élargit la prière à tous les vivants.

Le dernier adieu

On pourrait s'attendre à ce que dans le dernier adieu, la prière de l'assemblée, soit toute habitée de l'intercession au profit du seul défunt. Or, ici encore, plusieurs orientations sont possibles. Ce dernier adieu comporte un chant spécifique, rituel, où l'assemblée s'adresse non à Dieu mais au défunt : "Sur le seuil de sa maison notre Père t'attend", "Entre les mains de notre Père... nous te laissons partir". Des invocations sont proposées, invocations pour celui à qui l'on dit adieu. Mais en final de ces invocations, on trouve parfois une invocation pour ceux qui la formulent : "Que son souvenir nous rapproche de toi" (n°116) ; "Assure toi-même nos coeurs dans l'espérance" (n° 117). Il en va de même de l'oraison du dernier adieu, aussi invocation pour ceux qui sont dans la tristesse. L'assemblée chrétienne se situe en vérité dans son intercession en demandant pour elle-même la force du réconfort et de l'espérance.

Le vocabulaire employé

C'est avec discrétion que la liturgie chrétienne aborde la question délicate de ce que deviennent les défunts dans l'attente de la résurrection. Les termes utilisés relèvent de la symbolique biblique : "Accueille comme un père en sa maison ton serviteur" (n° 70). La formulation interrogative ajoute un surcroît de réserve : "Ceux qui ont reçu de toi leur vie ne sont-ils plus entre tes mains, quand ils meurent ?" (n° 70). La formulation dominante est l'acte de foi pascal : "Accorde-lui de partager la gloire de la Résurrection". Des termes empruntés aux paraboles du Royaume et aux Béatitudes évoquent la situation de ceux qui sont en Dieu : "Qu'il entre maintenant dans la joie de son maître ; en ce Royaume éternel de paix et d'amour" (n° 76) ; où il est donné de "rendre gloire sans fin dans le bonheur du ciel" (n° 126). Bien sûr, on peut trouver quelque rare oraison habitée de terminologie plus traditonnelle : "Entends notre prière pour l'âme de N : Qu'elle soit comblée de la douceur du paradis, avec tous les saints." Mais dans sa prière liturgique, l'Eglise ignore les notions de purgatoire ou d'enfer.

Dans les paroles formulées, et aussi dans les attitudes, les dispositions gestuelles, tournée vers le cercueil, vers le cierge pascal ou vers la croix, l'assemblée formule la prière de l'Eglise pour les défunts. Faisant cela, elle ne se contente pas de rendre un hommage à un frère, une soeur en humanité ; elle se situe en vérité, humblement, comme une humanité en marche, fraternelle, dans l'attente de la venue de son Seigneur.

Une prière traditionnelle

Cette prière pour les défunts est l'objet principal de la célébration des funérailles, et il conviendrait d'analyser l'ensemble des étapes, de la prière auprès du défunt à la sépulture. Cette intercession est également présente dans la liturgie des Heures, et au coeur de chaque célébration eucharistique lorsque nous formulons le mémento des défunts. Dans la prière liturgique, et de manière éminente dans la communion au corps du Christ, se réalise la communion de l'Eglise ici et maintenant et de l'Eglise de tous les temps dans la communion des saints qui intercèdent pour nous. Dans cette communion, il y a place pour l'intercession au profit des défunts... et pour nous-mêmes :

"Pour nos frères défunts, pour les hommes qui ont quitté ce monde et dont tu connais la droiture, nous te prions : reçois-les dans ton Royaume, où nous espérons être comblés de ta gloire tous ensemble..." (prière eucharistique III).

Prier pour les défunts, c'est aussi accepter pour nous-mêmes que le mystère pascal passe par le mystère de la mort, de notre propre mort !

"Entre les mains de notre Père

Plus douces que nos mains,

Plus fortes que la terre,

Nous déposons ton corps ;

Le Dieu qui a donné

L'amour et l'amitié

Ne peut nous séparer

A jamais par la mort :

Un jour nous ne serons plus qu'un

Entre les mains de notre Père"

n°111

Christine Le Borgne

Article tiré de la revue Célébrer n° 324

Crédit photo : C. Prouvost

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Que ferons-nous des cendres ?

Beatrice — 2012-07-05T14:59:00Z

En premier lieu, elle rappelle le respect dû au corps humain qui ne cesse pas avec la mort, ainsi que la dignité et la décence dont doivent être traitées les cendres des personnes décédées dont le corps a donné lieu à crémation (art. 16-1-1).

Jusqu'en 2008, la législation française n'avait pas statué sur la destination de l'urne, on pouvait donc conserver l'urne à domicile. L'article 2223-18-2 de la loi de 2008 donne plusieurs indications :

Les cendres en leur totalité seront conservées dans l'urne cinéraire ; elles ne peuvent en aucun cas être divisées.

Elles peuvent être inhumées dans une sépulture ou déposées dans une case de columbarium, ou encore l'urne peut être scellée sur un monument funéraire à l'intérieur d'un cimetière ou d'un site cinéraire.

Les cendres peuvent être aussi dispersées, soit dans un espace aménagé à cet effet dans un cimetière ou un site cinéraire, soit en pleine nature, sauf sur les voies publiques.

En cas de dispersion des cendres en pleine nature, la personne ayant qualité pour pourvoir aux funérailles devra en faire la déclaration à la mairie de la commune du lieu de naissance du défunt. L'identité du défunt ainsi que la date et le lieu de dispersion de ses cendres sont inscrits sur un registre créé à cet effet. (Art.L. 2223-18-3)

Les crématoriums peuvent garder les urnes pendant une période qui ne peut excéder une année, il est donc possible de prendre le temps de décider du devenir de l'urne et des cendres.

Pour l'Eglise catholique, il est fondamental pour les familles qui veulent prier auprès des défunts, d'avoir un réel lieu de mémoire où le corps, même sous la forme de cendres, garde son unité ; ce que ne permet pas la dispersion des cendres dans la nature.

D. Cadet

la bénédiction du corps, un dernier adieu

Beatrice — 2012-04-26T14:01:43Z

Autant on a du mal à concevoir des funérailles sans la bénédiction du corps, autant on a parfois du mal à concevoir le sens de ce rite ! Nous nous proposons d'en développer ici deux aspects.

Un dernier adieu...

Un dernier geste : Les rites funéraires balisent un processus de séparation progressive et l'aspersion est généralement vécue par l'assemblée présente comme le dernier geste qui scelle cette séparation d'avec un ami ou un voisin. En effet, cette aspersion est souvent le moment de la dernière parole adressée au défunt, et le dernier geste posé, le dernier regard porté en direction de celui qui part.

La médiation du corps : Il y a là un rite que toute une tradition a forgé, car bénir un corps mort ne va pas de soi. Ce corps, même inerte, joue encore son rôle de médiation dans la relation avec celui ou celle qui, nous le croyons, fait le grand passage. On comprend bien que le corps ne peut jouer son rôle de médiation que s'il est présent. Bénir le corps c'est utiliser jusqu'au bout, les médiations salutaires que Dieu nous a données.

Un acte prophétique : La fragilité de notre condition humaine manifeste en chacun une unité précaire de la personne. Par l'intermédiaire du corps, l'aspersion nous permet de prendre soin de toute la personne sans oublier ses points de fragilité, en annonçant du même coup qu'elle est destinée à être restaurée dans son intégrité - plus solide encore - grâce à la résurrection.

... de la communauté ecclésiale

Un acte social : Le sentiment d'avoir appartenu à l'assemblée endeuillée semble naître de cette participation à la bénédiction. On peut ne pas avoir chanté, ne pas avoir tout vu, mais on n'envisage pas de ne pas avoir béni.

Une expérience de Corps ecclésial du Christ : Ils s'agit de solliciter tous les membres afin qu'ils ne partagent pas seulement des émotions mais qu'ils entrent activement en communion. Tous les membres sont concernés, donc invités à participer (SC n° 79). Lors des obsèques, la bénédiction est orientée vers le défunt. Aussi, après l'officiant, tous sont invités à déployer ce geste.

Proposition de prière pour une veillée de prière auprès d'un défunt

Quel est l'avis de l'Eglise sur la crémation

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Proposition pour une veillée de prière auprès d'un défunt

2012-04-26T14:01:07Z

Il n'est pas rare aujourd'hui que les personnes chargées de l'accompagnement des familles eu deuil prennent en charge l'animation d'une veillée de prière, avec la famille et les proches, auprès du défunt. Et cela est heureux, car souvent d'un grand réconfort pour la famille, et cela permet de ritualiser le début du parcours de deuil que conduit l'Église jusqu'à la séparation totale (la mise en terre), en passant par la célébration à l'Église et le dernier adieu. La Commission diocésaine de pastorale liturgique et sacramentelle de Liège à publié, en 1998, un recueil à usage interne Pour célébrer la Pâque de nos défunts, comprenant les orientations pastorales de l'évêque, des notes pastorales et quelques propositions concrètes. Nous y avons relevé cette proposition de prière auprès d'un défunt qui pourra rendre service à d'autres.

Prière

Dieu notre Père, nous voici rassemblés pour te prier. La mort nous a frappés en nous enlevant celui que nous aimons, et voici qu'il y a au fond de notre cœur comme un grand vide, comme une blessure. Nous sommes là, avec notre désarroi, notre peine, nos questions. Ce soir, nous nous souvenons de la parole de Jésus « Je suis la résurrection et la vie. » Nous voulons réveiller notre espérance et croire que celui qui vient de nous quitter habite désormais dans ta maison et qu'un jour nous le retrouverons. Ô Dieu notre Père, viens essuyer nos larmes, console notre cœur et fais grandir notre espérance jusqu'au jour de nos retrouvailles dans ton Royaume. Par le Christ, Jésus, notre Seigneur. Amen.

Intercession

La croix du Christ préside à notre prière. Jésus a traversé l'agonie et la mort. Il sait d'expérience ce qu'il en coûte à l'homme. Nous pouvons nous tourner vers lui et lui confier notre peine. Les intentions peuvent être confiées à quelques personnes. Les participants répètent chaque fois : « prends pitié de nous ! » Seigneur Jésus, toi qui as pleuré au tombeau de ton ami Lazare, prends pitié de nous. Seigneur Jésus, toi qui as connu l'abandon et la solitude aux heures difficiles de ton agonie, prends pitié de nous. Seigneur Jésus, toi qui as accepté de faire la vérité jusqu'à en perdre ta vie, prends pitié de nous. Seigneur Jésus, toi qui as remis ta vie avec confiance entre les mains du Père, prends pitié de nous. Seigneur Jésus, toi qui as su consoler tes amis au-delà de ta propre souffrance, prends pitié de nous. Seigneur Jésus, toi que le Père a relevé de la mort et qui nous donnes l'espérance de la résurrection, prends pitié de nous.

Prière

Les mots nous manquent, Seigneur, nous sommes dans l'épreuve. Accepte notre silence comme une prière pour notre frère que tu connais et que tu aimes. Son chemin le conduit maintenant jusqu'à toi : accueille-le dans la clarté et la paix de ton Royaume. Et que ton amour soit pour nous lumière sur la route jusqu'au jour où tu nous réuniras auprès de toi pour les siècles des siècles. Amen.

Lecture

Lecture du livre de la Sagesse (Sagesse 1, 13-14a ; 2, la.2-4.23)

Dieu n'a pas fait la mort. Il ne se réjouit pas de la perte des vivants. Il a créé toutes choses pour qu'elles subsistent. Les impies ne sont pas dans la vérité lorsqu'ils raisonnent ainsi en eux-mêmes Ils disent : Nous sommes nés par hasard, et après notre mort, nous serons comme si nous n'avions pas existé. Le souffle de nos narines s'évanouit comme la fumée et la pensée est une étincelle qui jaillit au battement de notre cœur. Si elle s'éteint, le corps s'en va en cendres et l'esprit se dissipera comme une brise légère. Avec le temps, notre nom tombera dans l'oubli et personne ne se rappellera ce que nous aurons fait. Ils se trompent, car Dieu a créé l'homme pour une existence impérissable, il a fait de lui une image de ce qu'il est lui-même.

Prière

Seigneur, notre frère a communié aux souffrances de ton Fils dans la maladie et les épreuves. Il a complété dans sa chair ce qui manque à la passion du Christ. Accorde-lui aussi de partager la gloire de sa résurrection, lui qui est vivant pour les siècles des siècles. Amen.

Lecture

Lecture de la lettre de saint Paul Apôtre aux Romains. (Romains 6, 8-10) Si nous sommes passés par la mort avec le Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui. Nous le savons en effet ressuscité d'entre les morts, le Christ ne meurt plus, car il est mort, et c'est au péché qu'il est mort une fois pour toutes. Lui qui est vivant, c'est pour Dieu qu'il est vivant.

Prière litanique

En ces instants d'épreuve, supplions le Seigneur qui s'est chargé de nos douleurs.

Les versets de la litanie peuvent être dits par quelques-uns. Tous les participants reprennent chaque fois le refrain : « Reste avec nous, Seigneur ! »

Face au mystère de la mort, ne nous abandonne pas ! En cet instant de deuil et de séparation douloureuse... À l'heure de la souffrance, du désarroi et de la crainte... Pour que nous gardions le souvenir de notre frère, dans l'espérance de nous retrouver avec lui auprès de toi... … Malgré la souffrance et l'épreuve, que nos cœurs sachent remercier Dieu pour tout ce que nous avons vécu avec notre défunt. On pourrait ici évoquer la mémoire du défunt. Puis, on lit les intentions suivantes (adaptées) sans refrain, paisiblement. Pour celui qui nous était si proche et qui nous a quittés, merci Seigneur ! Pour l'affection qu'il a portée à sa famille, merci Seigneur ! Pour le travail qu'il a accompli au service des hommes, merci Seigneur ! Pour le bonheur qu'il a répandu autour de lui, merci Seigneur ! Pour les qualités que nous avons appréciées chez lui, merci Seigneur ! Pour le témoignage et l'exemple qu'il nous laisse, merci Seigneur ! Pour l'espérance que tu nous donnes de le retrouver, merci Seigneur ! En ces jours de tristesse et d'épreuve, nous avons la certitude que la Vierge Marie est très proche de nous. Elle a connu de près la mort de son Fils et l'a offerte dans la foi et l'abandon au Père des cieux. Nous lui demanderons d'être avec nous en ces heures douloureuses et de nous aider à les vivre dans l'espérance de la résurrection. On récite une dizaine du chapelet.

Invocations

Confions maintenant à Dieu celui qui nous quitte. Prions ensemble en disant : Refrain : « Accorde-lui, Seigneur, de contempler ton visage ! »
Après tous nos regards qui ont croisé le sien, accorde-lui, Seigneur de contempler ton visage !
Après la joie et l'amour qui ont illuminé sa vie...
Après les peines et les larmes qui ont obscurci ses yeux...
Après le péché qui a terni son regard...
Puisqu'il a cherché la vérité dans la droiture de sa conscience...
Puisqu'il a cru en toi sans t'avoir jamais vu...

Prière finale

Au choix parmi les suivantes. ▪ Seigneur, nous tournons vers toi notre regard à l'heure où disparaît ce visage qui nous est cher. Accorde-lui de te voir face à face et affermis notre espérance de le revoir auprès de toi pour les siècles des siècles. Amen. ▪ Seigneur, notre frère quitte maintenant sa demeure terrestre laissant derrière lui la souffrance de ceux qui l'aiment. Donne-nous de garder son souvenir, non pas dans l'amertume de ce que nous perdons ou dans le seul regret du passé, mais dans l'espérance du Royaume où tu nous rassembleras. Par Jésus, le Christ, notre Seigneur. Amen.

Bénédiction

Jésus était mort, mais il est ressuscité et nous croyons qu'il nous a fait passer avec lui de la mort à la vie. Avec cette eau qui nous rappelle notre baptême, nous sommes invités à venir bénir le corps de notre frère. Que le Seigneur l'accueille auprès de lui ! Qu'il reste à nos côtés et soit pour nous source de lumière, de paix, de réconfort et d'espérance ! Qu'il nous bénisse et qu'il nous garde, lui qui est Père, Fils et Saint Esprit. Amen.

La veillée s ‘achève avec la bénédiction du corps par les participants

Article extrait de la Revue Célébrer n° 305

La bénédiction du corps, le dernier adieu

Quel est l'avis de l'Eglise sur la crémation

Site : jesus.catholique.fr : Jésus est ressuscité...qu'est ce que cela change ?

Questions courantes sur les funérailles

Netis — 2012-04-26T14:00:19Z

En quoi consiste la préparation de la célébration des obsèques ? En cas de décès, quelles sont les démarches à faire ? Quel est le sens des différents rites lors des obsèques ? Comment prier pour les défunts ?

Voici quelques unes des questions dont vous pourrez trouver des éléments de réponse dans notre rubrique Questions courantes sur les funérailles catholiques.

La bénédiction du corps, le dernier adieu

Proposition de prière pour une veillée de prière auprès d'un défunt

Quel est l'avis de l'Eglise sur la crémation

Site : jesus.catholique.fr : Jésus est ressuscité...qu'est ce que cela change ?

Rendre grâce aux funérailles

Beatrice — 2012-04-26T13:59:28Z

Alors que la tristesse remplit nos coeurs, que des pourquoi travaillent nos esprits, que la révolte est parfois prête à surgir ou à resurgir, l'Eglise nous invite à rendre grâce. Est-ce vraiment possible quand tout semble s'effondrer avec la disparition d'un être cher, quand la vie nous laisse désemparés face à l'avenir ?

Invités à rendre grâce

A première vue cela semble impossible et si cette invitation nous était faite au début de la célébration elle serait difficilement supportable. Mais toute la liturgie que nous avons déjà vécue : l'accueil fraternel d'une communauté, la présence du Christ ressuscité qui nous a devancés sur ce chemin - n'a-t-il pas pleuré son Lazare ? - , l'écoute de sa Parole et son actualisation, nous a peut-être éclairés et conduits à porter un regard nouveau sur l'événement que nous vivons.

Voici que maintenant, l'Eglise nous invite à rendre grâce ! Mais entrer dans l'action de grâce, qu'est-ce exactement ?

Spontanément nous dirions : "dire merci". L'action de grâce commence sans doute par cette attitude de remerciement mais elle entraîne plus loin. Rendre grâce, n'est-ce pas reconnaître le don que Dieu nous fait sans cesse, celui de son amour ? S'en émerveiller et à notre tour entrer dans ce mouvement de don gratuit en se livrant tout entier à lui, en consentant à faire réellement le choix de l'amour au quotidien, "pour sa gloire et le salut du monde ?"

Les motifs de l'action de grâce

L'Eglise, dans ses prières de louange, nous en indique quelques-uns :

Rendre grâce pour le salut réalisé en Jésus Christ en se souvenant que Dieu a pris l'initiative de se donner à nous et de nous offrir gratuitement le salut : "Dieu a tellement aimé le monde qu'il a donné son Fils unique... Car Dieu a envoyé son Fils dans le monde, mais pour que par lui, le monde soit sauvé" (Jean 3,16-17)

En partageant le tout de notre vie, y compris la souffrance et la mort, le Christ, par sa Résurrection, nous assure que rien ne peut nous séparer de l'amour de Dieu : "Lui seul, en acceptant la mort, nous arrache à la loi de la mort ; lui seul, en donnant sa vie, nous fait vivre éternellement pour toi." (Préface 2 des défunts).

Rendre grâce pour le don de la vie

Tandis que la mort semble mettre en échec ce cadeau de la vie, la victoire de Jésus au matin de Pâques, rappelée par le cierge pascal, nous révèle que lorsque l'amour nous donne d'être, c'est sans retour :

"Oui, nous te louons, Dieu vivant, créateur et maître de la vie.

Toi qui as fait toutes choses, tu nous as donné la vie.

et tu ne peux cesser de nous la donner.

Inlassablement, tu nous recrées par ton amour.

pour que nous soyons à jamais vivants dans le corps de ton Fils ressuscité.

Toi qui as donné le commencement, tu sauras bien aussi donner l'accomplissement."

La résurrection du Christ nous assure que la mort ne met pas fin à une vie : "Si nous mourons avec lui, avec lui nous vivrons" (2 Timothée 2, 11), mais quel est le passage obligé pour que tout ce que nous avons vécu ici-bas puisse trouver son accomplissement, son plein épanouissement en Dieu : "La vie, n'est pas détruite, elle est transformée ; et lorsque prend fin leur pélerinage sur la terre, ils ont déjà une demeure éternelle dans les cieux" (Préface 1 des défunts)

Rendre grâce parce que Dieu a été glorifié dans une existence humaine

Dans le rencontre avec les familles en deuil, on s'aperçoit que très souvent, elles aiment nous partager ce qu'il y a eu de bon, de noble, dans la vie du défunt : son attention à chacun, son esprit de serivce, sa capacité à se laisser toucher par les souffrances du monde, à redonner courage, son engagement auprès des démunis... Elles pressentent que ce vécu-là, est d'une grande richesse, a une valeur inestimable mais elles ne perçoivent pas le lien que tous ces gestes ou attitudes peuvent avoir avec la foi.

Bien sûr, certains défunts ont cherché à vivre de leur baptême, ils ont désiré une vie d'Alliance avec le Père, mais pour le plus grand nombre, c'est souvent sans le savoir, qu'ils se sont laissés conduire, par l'Esprit d'amour qui travaille le coeur de tout homme de bonne volonté.

Ainsi, dans la banalité du quotidien, se sont esquissés peu à peu de traits de l'homme véritable tel que Dieu le désire depuis la création du monde : "Faisons l'homme à notre ressemblance" (Genèse 1, 26) et cela a fait notre bonheur. Il nous a été donné de faire l'expérience, sans doute encore imparfaite, de la vie que Dieu nous promet dans son Royaume, vie de communion entre nous, de paix, de pardon et cela a fait notre joie. Oui, l'Eglise peut commencer sa louange en disant :

"Nous te rendons grâce, Père très saint, pour ce regard nouveau

que ton amour nous donne sur ce qui s'est passé.

Voilà que nos années, riches de souvenirs,

se révèlent à nous, plus profondes et plus belles.

comme la trace ineffaçable de ton pasage dans nos vies." (Rituel n° 97)

Rendre grâce à Dieu parce qu'il ne nous abandonne pas

Dans ce moment douloureux que nous traversons, le Christ se fait compagnon de chemin, comme avec les disciples d'Emmaüs. Une nouvelle fois, nous sommes invités à aiguiser notre regard pour reconnaître à travers la présence d'amis, parfois venus de loin, de voisins attentionnés, la proximité du Dieu de Jésus Christ, qui par ces médiations humaines est présent à nos côtés, pour nous entourer, nous soutenir, nous réconforter : "Dieu était là et je ne le savais pas !" (Genèse 28, 16)

Rendre grâce à Dieu pour les liens qui se créent

Des liens se créent dans le Christ, ils demeurent bien réels tout en échappant à nos sens : "Près de nous se créent des présences nouvelles, quand ton amour vit dans nos coeurs". '(Rituel n°97)

Ayant ainsi pris le temps de faire mémoire des merveilles de Dieu pour nous, au coeur de notre vie personnelle et pour l'humanité tout entière, nous pouvons à la suite du Christ, remettre entre les mains du Père tout ce que nous sommes et à nouveau nous engager sur le chemin du don et de l'amour.

Doucement, avec beaucoup de doigté, l'Eglise nous a préparés à confier au Père celui ou celle que nous aimons et nous a disposés à nous tourner vers lui en l'appelant : Père, notre Père !

Article d'Anne-Do Wattelle, revue Célébrer N°362

Du bon usage du dernier adieu

2012-04-26T13:58:41Z

« Ce rite veut exprimer le dernier adieu par lequel la communauté chrétienne salue un de ses membres avant que le corps ne soit emporté ou inhumé. » (La célébration des obsèques - Rituel des funérailles I, n°99). Dans ses textes, chants et gestes, le temps du « dernier adieu » doit permettre à toute la communauté et à la famille de « remettre » le défunt à Dieu.

L'invitatoire et le silence

L'invitatoire donne l'orientation fondamentale de tout le temps du dernier adieu, une dernière salutation, un acte de foi.

Le dernier adieu : une dernière salutation Á la fin de la célébration à l'église, on salue le défunt avant qu'il ne soit emporté. Cette salutation a une orientation précise. Même si les invitatoires nous disent de « penser à tout ce que nous avons vécu avec le défunt » (Rituel, n°106), il ne s'agit pas de reprendre tout ce qui aura été dit auparavant, dès le début de la célébration, pour évoquer la vie défunt. Si ce dernier moment de la célébration permet de favoriser encore une fois la proximité avec le défunt, c'est aussi une invitation à la mémoire non seulement de ce qu'il est pour les proches ou pour l'assemblée mais aussi pour Dieu. Une fois encore, la communauté chrétienne le confie dans sa prière à Dieu. Les chants, les gestes ou prières devront permettre d'exprimer cette participation de l'assemblée.

Le dernier adieu : un acte de foi. Dire ainsi que ce temps est un « dernier adieu », c'est dire qu'il n'est pas seulement un « au revoir ». L'« au revoir » ne signifie que faiblement ce que peut être ce temps de l'adieu. Cela pourrait nous faire penser que tout ne dépend que de nous. Mais si nous espérons revoir le défunt, c'est « quand Dieu nous réunira dans la joie de son royaume. » (Rituel, n°106) Ainsi, il importe de nous situer « dans l'attente de la résurrection » (Rituel, n°1). Ce moment est donc profondément un acte de foi, une « remise à Dieu » dans l'attente de la résurrection (tant pour le défunt que pour nous) par toute la communauté. L'acte de foi qui a traversé toute la célébration, et marque aussi ce temps, est acte de confiance et d'espérance. Confiance qui s'exprime par les chants mais aussi par le climat. Espérance qui se fonde sur la résurrection du Christ. Celle-ci est fortement inscrite dans les textes, les invitations à prier : « C'est le mystère pascal du Christ que l'Église célèbre, avec foi, dans les funérailles de ses enfants…dans l'attente de la résurrection des morts et la bienheureuse espérance de l'avènement du Christ. » (Rituel, n°1)

Un « face à Dieu » est possible par delà la mort. Cette résurrection est souhaitée pour le défunt. Mais elle est aussi souhaitée pour chacun de nous. Que nous puissions nous retrouver avec nos défunts par-delà la séparation de la mort est possible, et est l'objet de notre espérance. La célébration des obsèques est ce moment où, dans la confiance au Père, nous rappelons que nous espérons nous retrouver. Dans les funérailles d'enfants, on insiste sur l'assurance de l'accueil par Dieu (Rituel, n°156-157).

Ce rappel doit nous permettre d'éviter une confusion, qui nous vient de l'ancien rituel, c'est-à-dire de confondre ce temps avec ce qui était l'« absoute ». Désormais il ne s'agit plus, à ce moment de la célébration, d'absoudre les péchés. Par contre, toute la célébration des funérailles est une prière pour que les défunts « passent avec le Christ de la mort à la vie, qu'ils soient purifiés dans leur âme » (Rituel, n°1). Ceci nous invite à bien poser les gestes, dire les textes et prières, pour le signifier tout au long de la célébration ; et … de ne pas omettre, entre autres, le temps des invocations et de la préparation pénitentielle, au début des obsèques.

Après l'invitatoire, le silence est important pour l'acte de mémoire et de foi. Le silence aide à la « séparation ». Il ne gomme pas la tristesse et la douleur, mais il invite à l'espérance puisque « les chrétiens, comme membres du Christ, ne peuvent être séparés, car ils ne font qu'un en lui. » (Rituel, n°99) Si ce moment après l'invitatoire peut être aussi un temps pour saluer le défunt, il est à noter que les discours « officiels » n'ont normalement pas lieu d'être à ce moment-là. Davantage, ils « auront leur place à l'issue de la cérémonie religieuse. » (Rituel, n°106, note 1)

Le chant rituel

Ce chant doit « apparaître à tous comme le sommet de l'adieu de toute l'assemblée. » (Rituel, n°101) Il doit tendre à créer le climat de confiance et d'espérance. Cette confiance est fondée sur l'accueil possible du Père, mais aussi sur ce qui a été dit du mystère pascal. Il est intéressant de noter les différents thèmes qui peuvent être associés à ce chant. On les trouve, dans le Rituel, en parallèle du chant « Sur le seuil de sa maison » : Dieu l'accueille ; Au revoir (en Dieu) ; Pardon et salut en Jésus-Christ ; Rappel du baptême ; Résurrection ; Mort – nouvelle naissance. Le chant pourra insister plus sur tel ou tel aspect. On entend parfois, à la place de ce chant, un chant adressé à Marie ! On comprend aisément qu'il n'est pas souhaitable de le prendre à ce moment-là.

Si ce chant est habituellement adressé au défunt, il est possible de prendre des chants ou des répons qui soient plus thématiques et tournés vers l'assemblée. Les invocations peuvent aussi remplacer les chants ou les répons. Ces invocations, comme celles du début de la célébration, sont adressées au Christ, mais peuvent aussi être adressées au Père. Quelle que soit la formule utilisée, il est important que toute l'assemblée participe d'une manière ou d'une autre.

Les gestes et signes

Les gestes et signes portés par le rituel sont principalement l'encensement et la bénédiction, « rappel du baptême » et signe de respect pour le corps d'un chrétien qui a été le « temple de l'Esprit saint » (Rituel, n°102). L'encensement indique le respect du corps, comme il peut être fait par l'embaumement. C'est aussi le symbole de la prière qui monte devant Dieu. L'encensement est toujours facultatif (Rituel, n°102) Par contre, « le dernier adieu est le moment par excellence où il convient de solenniser l'aspersion. Ici, plus qu'à tout autre moment, elle peut rappeler que le baptême est le lien qui unit dans la foi l'assemblée au défunt. Cela sera plus manifeste si toute l'assemblée vient, à la suite du prêtre, faire ce geste qui conclura alors le dernier adieu. » (Rituel, n°102) Il est aussi possible de proposer d'autres gestes, comme venir toucher le cercueil. Ainsi, ceux qui ne sont pas croyants peuvent aussi manifester leur sympathie sans malaise.

L'oraison

L'oraison permet de conclure ce temps et donc de résumer tout ce qui y a été vécu et dit. Comme toute oraison, elle nous met dans l'attitude de mémoire de ce que Dieu – Père, Fils, et Saint esprit – peut faire pour nous. Encore une fois, au cours de la célébration, et plus particulièrement dans ce dernier adieu, c'est la confiance et l'espérance qui dominent. Confiance qui s'appuie sur l'amour de Dieu (Rituel, n°122), qui est plus fort que la mort (n°123). Espérance de trouver « la joie, la paix » ( n°122), en Lui. Mais tout en rappelant l'aspect positif du travail, du labeur, de la vie du défunt, c'est encore le moment de demander pardon et d'invoquer la miséricorde de Dieu (n°123-124). Si l'on demande l'accueil du défunt (n°126-127), il est aussi demandé le réconfort pour ceux qui restent (n°125).

P. Michel Leroy

Article extrait de la revue Célébrer n° 305

La bénédiction du corps, le dernier adieu

Proposition de prière pour une veillée de prière auprès d'un défunt

Que ferons-nous des cendres ?

Commentaires de Marie-Noëlle

Du corps dans la liturgie

Beatrice — 2015-09-22T09:28:21Z

Extraits d'un bel article du père Joseph Gelineau, s.j. (1920- 2008), paru en 1993 dans le n° 227 de la revue Célébrer, mais qui demeure toujours d'une grande actualité. 1. Il y détaille en pratique et avec sa grande pédagogie comment le corps - depuis les pieds jusqu'au sourire - participe à la célébration.

Des pieds

Toute liturgie commencera par les pieds. Sinon, elle ne commencera pas.

"Quelle joie quand on m'a dit : "Nous irons à la maison du Seigneur !" Maintenant s'arrêtent nos pas devant tes portes, Jérusalem !" (Ps 121, 1 - 2) 2.

Dans les pieds qui marchent, il y a l'allégresse du désir attiré vers le lieu de la rencontre avec Dieu dans l'assemblée des fidèles.

Dans les pieds qui s'arrêtent, il y a l'émerveillement et le respect devant le lieu où Dieu se manifeste.

Dans les pieds qui processionnent, il y a la gravité, la densité, la plénitude d'un être qui se rassemble et se recompose pour paraître devant le Saint.

Lorsque le peuple est rassemblé en Eglise pour célébrer l'Alliance nouvelle, la majorité des actions supposent des déplacements : l'entrée de la croix ou du Livre ; le lecteur qui va lire à l'ambon ; l'apport des oblats qui ouvre le repas du Seigneur ; la procession de communion, le départ.

Or, si une seule personne bouge dans l'assemblée, tous sont concernés et touchés : il se passe ici quelque chose. Quelqu'un passe....

"Il avance, accompagné de tout son peuple ; il vient : réveillons-nous, levons les yeux vers lui !" chante le merveilleux processionnal des offrandes inspiré de la "grande entrée" de la liturgie byzantine.3.

Lorsque s'avancent lentement du fond de l'église, ceux qui portent la nappe, les lumières, les fleurs, le pain et le vin pour préparer la table du sacrifice, on sent monter rang après rang, dans l'assemblée, comme un flux qui draine le désir de chacun, qui oriente le peuple vers l'autel et le prépare à la louange eucharistique.

De même dans un baptême - sacrement initiatique par excellence, c'est-à-dire "d'entrée dans" - la procession pour aller au baptistère en chantant les litanies, bien qu'elle ne concerne directement que les initiés, aspire toute l'assemblée vers ce lieu mystérieux où quelqu'un, comme dans un accouchement, va renaître de l'eau et de l'Esprit. Et quand au retour de la fontaine, le néophyte, vêtu de blanc et illuminé "entre" dans l'assemblée de ses frères, se dirige vers l'autel - "Ô toi qui dors, éveille-toi... sois illuminé !" - c'est une grande émotion, un "passage" pour tous.

Comment alors s'expliquer le nombre de nos liturgies qui ne sont que des liturgies statiques depuis le début jusqu'à la fin ? - Se priver des déplacements et des processions, c'est aussi "asseoir", figer, intellectualiser la célébration, la réduire aux mots. Si l'on reconnaît que les enfants, les gens simples, les peuples que nous appelons "primitifs" aiment les processions, n'est-ce pas s'apercevoir que l'homme a aussi des pieds et qu'il est d'abord un être qui marche ? Mon pied est sensible, perspicace, intelligent quand il joue au football, quand il skie ou danse. Et quand il cherche Dieu ?

A chaque messe, un prêtre entre, un lecteur va au pupitre, des ministres se déplacent. Mais comment ? De manière insignifiante ? Pure translocation physique ? Voire de manière désagréablement distrayante ? Au lieu d'être "christophores", porteurs-de-Christ, ces baladeurs "fonctionnent". "Quelle perte et quel manque à gagner". Dans une formation liturgique, la première chose à enseigner c'est à marcher : aller vers...., porter en soi tout l'univers visible et invisible, avancer avec gloire - c'est-à-dire avec toute la charge de la présence de Dieu en soi - en même temps que modestement vers Quelqu'un.

Du buste

"Tiens toi debout devant le Seigneur"

Se tenir "en présence de Dieu", comme on l'a toujours dit, c'est déjà l'essentiel de la prière : entrer en relation avec Dieu.

Dans la tradition liturgique latine, la statio désigne la célébration liturgique elle-même, en un lieu donné, avec le peuple qui s'y est rassemblé, s'acquittant de ses rites et de ses prières.

Etre là, ensemble devant Lui, c'est déjà remplir son "office", le service de Dieu vivant.

"Incline-toi avec respect"

Il y a la dignité de l'homme debout. Il y a l'humanité de l'homme qui se courbe devant plus grand que lui.

"Entrez, inclinez-vous, prosternez-vous, adorons le Seigneur qui nous a faits." (Ps 94, 4)

Il y a ainsi beaucoup de choses dans la liturgie que l'on dit ou que l'on chante mais... que l'on en fait pas, depuis "prosternons-nous" jusqu'à "buvez-en tous". Dommage ! Le commencement du sentiment religieux, avant même la demande ou la louange, c'est l'adoration : reconnaître que Dieu est Dieu et que je ne suis que sa créature. Devant le Très-Haut, je me rapetisse, je m'incline, je me prosterne. Il n'y a pas de mot "adorer" en hébreu, mais on dit : "s'étendre à terre".

Rien ne pourra jamais remplacer le prosternement pour vivre la relation adorante. On dira : il ne faut pas rêver ! Ca ne se fait plus chez nous depuis belle lurette ! D'ailleurs, impossible de le faire dans nos églises avec nos bancs et nos chaises. Pourtant nos frères musulmans le font. On le redécouvre dans des groupes de prière et, bien sûr, dans la prière privée. Alors pourquoi pas aussi un jour dans la liturgie ?

Du moins pourrait-on redécouvrir l'inclinaison du buste qui est le raccourci du prosternement et possède la même signification d'adoration. C'est un geste simple, non ostentatoire, accessible à tous et qui ne gêne personne.

La liturgie commence. Le prêtre et les ministres arrivent devant la croix ou l'autel, ils s'inclinent. Rien de tel qu'une inclination profonde, silencieuse, un peu prolongée, pour faire entrer toute l'assemblée - qui vient d'achever le chant d'ouverture - dans le silence et la prière. Tous se redressent : "Au nom du Père..." Lorsque les choses sont faites ainsi, de manière significative et dense, les enfants miment le geste, des adultes commencent aux aussi à s'incliner. (...)

On a pu ironiser sur certaines liturgies trop statiques, on pourrait s'affliger aussi de la raideur des participants. Non certes pour juger ou condamner qui que ce soit. Le rite collectif doit rester un espace de liberté. Mais pour aider à faire sentir ce que l'on perd en se privant des grands gestes éternels de l'humanité priant. Gestes qui sont aussi ceux de la vie sociale un peu policiée : saluer, s'incliner, etc.

Quelques moments de la liturgie appellent l'inclination : avant le premier signe de croix, après chaque élévation, et surtout au moment de recevoir le corps et le sang du Christ. L'absence de tout geste de respect, au moment sacramentel par excellence pour ceux qui participent à l'eucharistie, paraît spécialement regrettable. Nos frères orientaux s'inclinent aussi au moment où les "saints dons" traversent l'assemblée, et à l'épiclèse (invocation à l'Esprit saint dans la prière eucharistique).

Mon esprit aura d'autant plus de chance d'être en prière que mon corps lui aura comme tracé le chemin.

Des mains

"Je tourne mes paumes en offrande du soir." (Ps 140,2)

"Mon Dieu, je tends les mains vers toi" (Ps 142,6)

"J'élève les mains en évoquant ton nom." (Ps 62,5)

Les mains qui mendient

Le creux des mains (les "paumes" des psaumes) tourné vers le ciel - soit tenues à hauteur des épaules comme dans le geste de la prière chrétienne antique, soit le haut du corps légèrement incliné avec les mains devant la poitrine, comme dans la prière indienne - c'est la prière du pauvre :

Vois, Seigneur, je n'ai rien dans les mains !

pas d'armes, pas d'argent, rien de caché :

aie pitié de moi qui suis pauvre et démuni !

Ne m'abandonne pas ! Viens à moi !

Sauve moi !

Telle est la prière que Dieu aime et exauce : une humble dépendance dans une confiance totale. C'est l'attitude du prêtre dans les oraisons de la liturgie. C'est celle qui s'accorde le mieux au Notre-Père et qui convient à tous. Votre intense désir ne soulève-t-il pas vos mains ?

Les mains qui supplient

"Au secours !" "A l'aide !" "Pitié !" "De grâce !" Les mains se dressent au bout des bras tendus, dans l'espoir que quelqu'un va les saisir et nous tirer du péril, de l'eau qui noie, du feu qui brûle, du trou qui engloutit, de la prison où l'on se meurt.

"Kyrie eleison ! Christe eleison ! Kyrie eleison !"

"Entends-nous ! Ecoute-nous ! Exauce-nous !"

Si nos bras et nos mains, par réserve ou par pudeur, ne se lèvent pas dans nos litanies, ce sont quand même eux qui nous enseignent à nous tendre vers notre libérateur dans un sursaut de vouloir vivre.

Les mains qui attestent

"Vraiment, il est juste et bon de te louer, Seigneur, de proclamer tes merveilles d'amour pour ton peuple..."

Les mains se lèvent et se tiennent verticales, les paumes vers le public, dans l'attitude de celui qui vient, à la barre, témoigner de la vérité.

C'est le geste de la todah biblique, mot que nous traduisons par "action de grâce", que nous retrouvons dans "sacrifice de louange" et qui semble venir de iad : la main. C'est, dans l'eucharistie, le geste de celui qui préside et qui, au moment de la préface, atteste devant tous que Dieu nous a sauvés en Jésus son Fils.

Les mains qui offrent

Modestement, avec respect et amour, les offrants présentent leurs dons : une fleur, une obole, une part pour le pauvre, du pain et du vin pour la Cène, tous symboles de moi-même qui suis là, dans mes propres mains.

Les mains qui reçoivent

Il est beau que ce soit le même geste qui serve pour donner et pour recevoir. Merveilleux symbole de l'amour qui est échange, alliance. Le pain et le vin que nous avons apportés nous sont rendus corps livré et sang versé du Seigneur.

A aucun autre moment de la liturgie, notre être entier ne reçoit un tel honneur que nos mains par lesquelles nous vient le plus grand de dons et la plus haute des grâces.

A ce moment-là, faisons de nos mains un trône, comme Cyrille de Jérusalem y invitait les néophytes.

Les mains qui s'unissent

Mains chaleureuses qui saluent le frère ou la sœur - membres comme moi du même Corps du Christ - quand ils arrivent à l'assemblée.

Mains qui s'enlacent dans une chaîne de prière. Mains qui se tendent pour la réconciliation : Pardon !

Mains qui offrent et reçoivent la paix avant la communion : que nos mains démontrent ce que notre bouche et notre cœur vont oser.

Mains des mariés qui s'unissent par sacrement devant Dieu....

Les corps osent se toucher pour que se renforce l'unité dans l'Esprit.

Les mains qui louent

Au début de chaque prière eucharistique, après avoir salué de ses mains l'assemblée : "Le Seigneur soit avec vous", le prêtre les élève en disant : "Elevons notre cœur... rendons grâce !" Elévation des mains : élévation de l'Esprit à la louange.

Au sommet de la nuit pascale, quand éclatent les alléluias de la Résurrection, "Alléluia ! Christ est vivant !", des mains se soulèvent et frémissent comme rameaux en fleurs au souffle printanier.

Le psaume ne nous dit-il pas que mêmes les fleuves battent des mains pour applaudir leur Créateur ? (Ps 97,8).

Sans oublier les mains de ceux et celles qui ont bâti la maison, qui ont sculpté, peint, tissé, disposé les fleurs - et aussi balayé, rangé, préparé - ; les mains de l'organiste ou du guitariste, les mains du prédicateur qui explique la Parole et en dévoile les mystères ; les mains posées sur les genoux ; les mains jointes ; etc.

Béni sois-tu, Seigneur, de nous avoir donné des mains pour célébrer !

Du sourire

La tristesse et la contention ne sont pas des fruits de l'Esprit. les fruits sont paix et joie. Le sourire en est une marque.

Lorsque transparaissent sur le visage d'un ministre de la liturgie l'ennui ou l'impatience, les soucis ou la distraction, c'est un malheur pour l'assemblée. Celui qui devrait être le signe vivant d'un ministère de gloire et de lumière, de grâce et de beauté, d'offrandes et d'action de grâce, n'est plus qu'un homme quelconque. Cette condition doit l'amener à l'humilité mais non pas à la tristesse. N'est-il pas sauvé par la grâce de Dieu ? Ce qu'il annonce et réalise en sacrement ne devrait-il pas transparaître à travers lui ?

Les fidèles se voient moins les uns les autres en dehors de l'accueil initial ou du baiser de paix. Mais il suffit d'avoir été ministre de la communion pour constater que trop nombreux sont ceux qui viennent recevoir le Christ avec un air triste ou tendu. Peu sourient.

Pourtant le sourire est pour tous le chemin de l'allègement de l'âme. On sait que, dans le chant, le sourire "ouvre" la voix. Dans la prière, il ouvre le cœur.

De même que les commissures des lèvres et des yeux se relèvent dans le sourire, de même les plis de l'âme se défont. De rugueuse, l'âme devient lisse ; dure, elle devient perméable. Le souffle régénérateur peut planer sur nos surfaces inertes et les vivifier.

Et comment ne pas sourire quand l'Epoux est là ?

Du vêtement

L'homme social est un individu habillé. Le vêtement fait partie de son corps et de sa personnalité. La relation qu'il a avec les autres en dépend. Et la relation avec Dieu ?

Nos grands-parents ne seraient jamais allés à la messe sinon "endimanchés". Signe de fête, de rupture, de respect. Les moines prennent la coule pour aller célébrer l'office au chœur.

Nos contemporains occidentaux, qui sont en général correctement habillés toute la semaine, ne semblent pas sensibles à la symbolique du vêtement en ce qui les concerne, sinon pour exprimer leur personnalité. Il faut qu'ils aillent au spectacle pour retrouver le sens du costume. Et dans la liturgie ?

Bornons nous à un seul point qui est le vêtement des ministres. Les prêtres et les diacres, parfois des petits ou grands clercs, portent un vêtement liturgique.

Mais le lecteur de la Parole ? Le chantre que l'on voit au psaume ? Ceux qui viennent dire les intentions de la prière universelle ? Les ministres de la sainte communion ? Bref, tous ceux qui évoluent ou agissent "devant" l'assemblée pour remplir une fonction symbolique sacrée. Pourra-t-on longtemps juger sans importance de voir au pupitre un imperméable tristounet ou un blue-jean râpé ?

C'est là une question plus sérieuse qu'il ne semble. Elle tient à la fois à l'anthropologie sociale et à la célébration des mystères. On ne pourra pas toujours l'éluder.

En France - à la différence d'autres pays comme les pays nordiques ou l'Afrique - les laïcs animateurs de la liturgie paraissent spécialement allergiques à la question du vêtement symbolique dans le service liturgique. Peut-être parce qu'ils se voient comme automatiquement avec une "aube" sur le dos et donc "cléricalisés" ou "infantilisés", ce qu'ils ont en effet le droit de refuser. Mais dans les régions où fleurit l'usage du vêtement de fonction liturgique, on constate une grande invention de formes et de couleurs, souvent fort heureuses et fort belles. Manquerions-nous d'imagination ou de talent ? Plutôt de conviction.

De l'immobilité

Toute la célébration est faite pour conduire au silence : plénitude de l'union à Dieu. Le chemin normal de ce silence est une relative immobilité. Immobilité qui n'est pas vide, mais plutôt concentration d'éternité dans l'instant. Non par inertie, mais intense vibration d'univers visible et invisible. Le temps est comme suspendu et l'espace en apesanteur.

Comment cela est-il possible dans une célébration où il y a tant de paroles à dire, tant de chants à chanter, tant de choses à faire ?

Il y a d'abord les temps de silence expressément prévus dans la liturgie après "Prions le Seigneur" ; après une lecture biblique ou l'homélie ; après la communion - à condition que, pendant ces temps de silence, le célébrant ne soit pas en train de tourner les pages du livre pour trouver l'oraison ; que les quêteurs ne quittent pas les rangs pour aller faire la quête ; que le prêtre à la crédence ne soit pas en train de transvaser les ciboires ou de purifier des calices, etc.

Ces temps de silence n'ont pas besoin d'être longs pour être denses. les respecter, c'est mettre dans la célébration des garde-fous contre l'agitation et la superficialité.

Mais il y a aussi et surtout les rites qui ont eux-mêmes à s'emplir de silence et de paix : c'est une lecture lente et dense où on a le sentiment que la "parole écoute" ; c'est un chant qui ne fait pas qu'"exprimer", mais qui "imprime", creuse en profondeur ; c'est un déplacement qui rend présent l'invisible, lui-même immobile.

En un mot, c'est l'onction : la présence agissante de l'Esprit qui remplit tout le corps - individuel et communautaire - et le transfigure. Immobilité vivifiante de qui se laisse transfuser par le divin. (...)

Conclusion

Ces dernières décennies, le corps de l'homme et de la femme s'est "libéré". Grace à cette libération, on peut, dans des groupes de prière, chanter à plein cœur, battre des mains, danser, se prosterner, s'asseoir par terre, etc. La voie est réouverte pour que le corps retrouve sa juste place dans la liturgie.

On ne peut que s'en réjouir. Mais ne croyons pas que la partie soit gagnée ! Nous avons beaucoup à réapprendre. Nous sommes encore gauches, grossiers, malhabiles. Le lien entre nos "expressions" corporelles et l'action de l'Esprit Saint en nous doit faire objet de discernement et de mesure. Mais cela ne doit en aucune manière nous arrêter dans nos efforts de pédagogie mystagogique, car c'est le chemin normal et le plus accessible au plus grand nombre - bien que de manières différentes : enfants oui personnes âgées, gens simples ou gens cultivés, catéchumènes ou mystiques éprouvés.

Car c'est ainsi que le Créateur nous a faits et que le Christ ressuscité nous recrée dans les sacrements de l'Eglise.

1. Voir Gélineau, "Du corps dans la liturgie" in Célébrer n° 227, "Du corps dans la liturgie", Paris, Ed. du Cerf, 1993, page 9 - 16.

2. Voir aussi au sujet des pieds dans les psaumes : Ps 15, 11 ; 16, 4 - 5 ; 17, 17 ; 49, 23 ; 67 ; 114, 9 ; 106, 4 ; 138, 24.

3. Voir Toi seul es saint, toi seul, Seigneur, C 54 bis in Chants notés de l'assemblée, n° 223, Paris, Bayard, 2001, p. 309

La participation active des fidèles durant la messe

Beatrice — 2015-09-22T09:26:41Z

"La mère Eglise désire beaucoup que tous les fidèles soient amenés à cette participation pleine, consciente et active, aux célébrations liturgiques qui est demandée par la nature de la liturgie elle-même et qui est, en vertu de son baptême, un droit et un devoir pour le peuple chrétien" (Constitution sur la liturgie, n° 14). Cette demande du concile, bien reçue dans les communautés chrétiennes, suppose que chacun comprenne ce dont il s'agit lorsqu'on évoque la participation active des fidèles.

Un peu d'histoire

Dans l'Antiquité, les chrétiens vivaient intensément la participation à la liturgie, qu'ils ponctuaient volontiers d'acclamations spontanées : Amen, Alleluia. Cette participation tombe en désuétude au Moyen-Age. Les fidèles sont alors devenus étrangers à une liturgie dont ils ne comprennent plus le langage : souvent privés de la vue de l'autel, dont ils sont séparés par un jubé, ils assistent à la liturgie en spectateurs muets.

Le pape Pie X, en 1903, demande la participation active des fidèles à la liturgie et en rappelle l'importance. Un nouvel élan est ainsi donné, repris par Pie XI, puis par Pie XII dans son encyclique Mediator Dei. Ce désir des papes successifs et les travaux du mouvement liturgique inauguré dès 1830 aboutiront au texte de Vatican II.

La participation active

On ne peut saisir le sens de l'expression sans avoir conscience que la liturgie est la véritable prière de toute l'Eglise, de tous les baptisés. De ce fait, tous les aspects de la liturgie (attitudes corporelles, écoute, gestes, offrande des dons, quête, réponses au célébrant, certaines prières et acclamations, chants, silence et communion sacramentelle) sont donc concernés.

Mais, si elle est active par certains de ses aspects, la participation doit aussi être intelligente et intérieure. Le but de la liturgie est de faire accéder le croyant au mystère de Dieu. Cela suppose que les fidèles soient accordés à ce qu'ils chantent, fassent leur la prière du célébrant, reçoivent la parole de Dieu, se laissent conduire au mystère par l'Esprit Saint. C'est ainsi que, dans la liturgie, les chrétiens répondent au baptême qui les a faits membres d'un peuple sacerdotal et royal. La célébration chrétienne ne saurait être une réunion de spectateurs : elle n'a que des acteurs qui se laissent saisir et conduire par l'Esprit Saint à l'inouï de Dieu. Dès lors, au cours de toutes les liturgies, chacun est appelé à s'ouvrir à la parole de Dieu, à s'associer et à participer à la prière de l'assemblée pour louer, rendre grâce et implorer, à vivre, pendant et après la liturgie, en témoin de la foi, de l'espérance et de la charité.

Participer, ce n'est pas tout faire

Le risque est grand - et c'est encore parfois le cas - de confondre participation active et activisme : on veut que tout le monde fasse tout. C'est souvent le cas par le chant, où l'on oublie l'alternance nécessaire entre un soliste, ou la chorale, et l'assemblée. Le résultat est alors l'essoufflement de l'assemblée. Il arrive aussi que, sous prétexte de participation, on encombre la célébration de monitions, de prières rajoutées, de signes divers. Parfois encore, un seul occupe tout le terrain et monopolise l'action liturgique, oubliant ce que recommande le texte du concile : "Dans les célébrations liturgiques, chacun, ministre ou fidèle, en s'acquittant de sa fonction, fera seulement et totalement ce qui lui revient en vertu de la nature de la chose et des normes liturgiques".

Enfin, participer n'est pas faire quelque chose tout le temps. Il serait contraire à l'esprit même de la liturgie de réduire ou de supprimer le silence, comme si on en avait peur. Les moments de silence sont des respirations intérieures qui donnent au Christ de faire entendre sa voix en chacun pour que chacun soit conduit à la rencontre de Dieu.

La vraie participation

Participer à la liturgie est, d'abord et avant tout, participer au mystère pascal du Christ pour devenir membres de son corps. La Constitution Lumen Gentium le rappelle fort bien au n° 11 : "Participant au sacrifice eucharistique, source et sommet de toute vie chrétienne, ils (les fidèles) offrent à Dieu la victime divine et s'offrent eux-mêmes avec elle. Ainsi, tant par l'oblation que par la sainte communion, tous, non pas indifféremment mais chacun à sa manière, prennent leur part originale dans l'action liturgique."

Voilà le sens et le cœur de la participation active qui anime nos attitudes, nos gestes, notre écoute, notre chant, notre prière. Elle nous fait vivre ce chemin pascal où, nous dépouillant du vieil homme et convertissant nos cœurs, nous revêtons le Christ dont nous devenons le Corps, un Corps de louange et d'action de grâce au Père "pour sa gloire et le salut du monde".

Serge Kerrien

La mise en oeuvre de la liturgie de la Parole

Clothilde Courtaugis — 2015-09-10T14:40:31Z

Dans la liturgie de la parole(1) , les paroles sont bien sûr essentielles. C'est la parole de Dieu transmise dans les lectures ; ce sont les paroles de l'assemblées qui répondent à la parole de Dieu dans un admirable dialogue ; ce sont les paroles qui prolongent la Parole, comme l'homélie. Comme dans les autres parties de la célébration, le chant tient une place appréciable dans la liturgie de la parole. D'abord parce que l'église sait que la mémoire des mots de la foi s'imprime dans le cœur des personnes par le chant. Ensuite parce que, lorsque le Verbe se fait chair, il ne s'adresse pas seulement à l'intellect des personnes (on n'écoute pas des idées), mais à toutes leurs facultés car on rencontre la personne du Seigneur. Le chant qui sollicite la mémoire et les émotions permet à la Parole de trouver des résonances en chacun ; le chant qui fait que le groupe s'entend et s'appréhende comme groupe est un outil formidable pour la constitution du corps que la Parole vient animer ; le chant qui, pour dire les réalités spirituelles, sollicite le corps de chacun (posture, souffle, appuis abdominaux, langage des yeux) répond comme par un mimétisme au Verbe qui a utilisé notre chair pour dire la réalité la plus spirituelle.

La préparation à l'écoute

En général, la liturgie de la Parole débute sans ouverture particulière : le lecteur va à l'ambon après que l'assemblée a ratifié l'oraison par un Amen sonore et qu'elle s'est assise. Il peut se trouver des cas où - comme dans les liturgies orientales - le lecteur apporte le lectionnaire. Cette « entrée du Livre » peut être accompagnée d'un chant de l'assemblée tel que Gloire au Christ Parole éternelle (A 7), ou Seigneur que ta Parole (A 51), ou Voix des prophètes (U 7). La durée du chant est alors celle de la procession.

La lecture

La lecture commence avec le lecteur qui s'avance jusqu'au lieu de la Parole : l'ambon. Sa démarche, son attitude disent déjà l'importance de ce qui va se passer. Lorsqu'il est à l'ambon, il prend d'abord conscience de sa position, bien ferme et stable sur les jambes, et du lieu dans lequel il se tient : le lieu de la parole de Dieu. Cela demande qu'il prenne une distance suffisante avec le pupitre et avec le livre (ceux-ci ne lui appartiennent pas !) : il est là pour transmettre la Parole d'un autre. Après avoir pris contact avec l'assemblée, dans un regard circulaire discret, et s'être assuré que tous sont prêts à écouter, le lecteur commence : « Lecture du livre de l'Exode. » Cette annonce dit bien à toute l'assemblée d'où vient cette Parole. La lecture peut alors commencer, calme, posée, prononcée avec une bonne diction et un ton, ni théâtral ni monotone. La proclamation de la parole de Dieu : ça se travaille (nombre de diocèses organisent des formations) et ça se prépare avant (compréhension, méditation et diction) ! Une fois la lecture terminée, le lecteur s'assure de nouveau, par un regard circulaire discret, que l'assemblée a entendu cette Parole, et après un court temps d'attente, il regagne sa place dignement et calmement. Là encore, son attitude peut souligner l'importance de l'acte effectué, comme elle peut l'annihiler si elle est désinvolte ou même seulement pressée.

Pour apprendre à proclamer la parole de Dieu et préparer la lecture, un outil de formation liturgique, biblique et pratique : Proclamer la Parole, de Claude Duchesneau, Guides Célébrer n°1, éd. du Cerf, 1999.

Le Psaume

Issu de la Bible, il est parole de Dieu à son peuple, mais à la célébration, il devient parole du peuple qui répond à son Dieu ; le psaume se fait chair dans la bouche des fidèles et transforme le peuple en corps qui dit la Parole. Choisi en fonction de la première lecture, il change chaque dimanche, au gré de l'écho très incarné que le Verbe provoque dans le cœur du prophète ou du peuple. On ne manque pas d'antiennes à confier à l'assemblée, ni de psalmodies pour que le psalmiste cantille les versets (psalmodie à refrain) ; on s'efforce parfois de confier à l'assemblée elle-même la cantillation du psaume (psalmodie collective). Certaines assemblées se réjouissent de disposer de formules parlées : Les Psautiers Église qui chante, documents 18 (année A), 19 (année B), 21 (année C), font des propositions très variées. Quelle que soit la forme, on évite que le psaume soit une lecture supplémentaire ; d'une part parce qu'il s'agit d'une parole du peuple à Dieu - ce qui impose que le psalmiste ne soit pas le lecteur -, d'autre part parce qu'il faut mettre en branle les émotions, la conscience du groupe, la mémoire... Il faut donc un procédé lyrique : et pour cela, le chant est idéal.

Pour apprendre, comprendre et perfectionner l'art de chanter les psaumes : Traité de psalmodie, Joseph Gelineau, Église qui chante, document 22, éd. ASA.

L'acclamation de l'évangile

Le peuple se met à acclamer quand il voit s'approcher celui qui va proclamer l'évangile : sans ce signe avant-coureur, le peuple n'a pas de motif d'acclamer. Il s'agit d'un cri Alléluia ou « Gloire à toi, Seigneur »... et non pas d'un texte chanté par tous. L'Église est tellement sûre qu'il faille dire la joie d'entendre l'évangile par ce chant qu'elle précise : « Si on ne chante pas l'alléluia ou le verset avant l'Évangile, on peut les omettre » (Présentation générale du Missel romain, n° 39). La manière de l'entonner (la registration de l'orgue ou le tempo du chantre) a une grande influence sur le caractère acclamatoire. L'Église propose un verset : on diminuerait beaucoup le lyrisme introduit par l'alléluia chanté si on énonçait ce verset sans le chanter ; il est simple de prendre appui sur quelques notes de l'alléluia pour porter ce verset. Lorsque c'est le diacre qui proclame l'Évangile, il vient d'abord demander la bénédiction de celui qui préside. Lorsqu'on dispose d'un évangéliaire (livre contenant seulement les Évangiles), celui-ci a été posé sur l'autel lors de la procession d'entrée dans la célébration. Le diacre, ou le prêtre, vient alors le chercher pour se rendre à l'ambon, tandis que monte l'acclamation Alléluia. Lorsqu'on utilise l'encens dans la célébration, celui qui proclame l'Évangile, encense le livre après le dialogue initial et l'annonce de l'Évangile puis remet l'encensoir à un acolyte avant de poursuivre.

L'Évangile

La cantillation de l'Évangile n'est pas à la portée de tous et ne convient pas à tous les textes ; sa justification tient au fait qu'une voix « banale » ne suggère pas l'origine divine de la Parole. À la fin de l'Évangile, le peuple ne se contente pas d'un cri de joie, d'une simple acclamation, mais déclare que la parole de Dieu c'est le Seigneur Jésus : « acclamons la parole de Dieu : louange à toi Seigneur Jésus. » La force de ce dialogue suffit à justifier le fait qu'on ne le remplace pas par la reprise d'un Alléluia.

L'homélie

L'homélie vise à favoriser l'incarnation de la Parole : « dans notre vie, voilà ce que ça peut vouloir dire ! » Il existe des hymnes ou des cantiques nés de la méditation d'un texte biblique et qui peuvent contribuer à son « incarnation » ; ainsi une homélie sur la parabole du fils prodigue peut s'achever par le chant Point de prodigue sans pardon (G 183), à moins que les strophes n'aient été distribuées au long de l'homélie. De ce fait, l'assemblée manifeste que la Parole a trouvé en elle un écho

La profession de foi

En France, on a pu éprouver que les assemblées prenaient corps en chantant le Credo III. Traduit en français, ce Credo dit de Nicée-Constantinople n'est pas un texte facile à mettre en musique ; le symbole des apôtres le serait davantage ; proche de ce symbole, la profession de foi baptismale est portée par une musique tonique qui demande d'être chantée de façon alerte (voir, par exemple, Missel noté de l'assemblée, n° 23-31). Le plus souvent le Credo sera dit ensemble, dans l'une de ces trois formes (la forme habituelle étant celui de Nicée-Constantinople) ; certains chantent parfois un refrain, mais il faut veiller à ne pas rompre l'unité du texte proclamé, et à ne pas redoubler la forme utilisée pour la prière universelle (alternance texte – refrain).

La prière universelle

Puisque nous sommes chair, tous nos gestes ont à voir avec ce qui est sonore. Il se trouve des prières universelles qui n'invitent pas à prier par manque d'attention au phénomène sonore. À la voix de la personne qui dit les intentions et à la rapidité de son débit, on devine si elle veut conduire les fidèles à prier ou si elle exécute son rôle sans s'y investir. Le silence qui s'intercale entre la fin de l'intention et l'invitation « prions » est parfois plein de prière mais peut être aussi plein de vide ; cela s'entend et a de l'influence sur la prière. Le refrain est parfois chanté ; dans ce cas, après l'intonation du chantre faite la première fois, la note de l'organiste suffit à le lancer. Le refrain peut être fait d'une expression parlée, ou encore en silence, ou encore par la ponctuation de quelques notes de musique. Il arrive que les intentions elles-mêmes soient cantillées (cf. la fiche B 19, bâtie sur la prière universelle du Pape Gélase, dont nous avons une traduction récente dans Prière du Temps présent, le jeudi IV matin et soir) ; ceci ne peut qu'être exceptionnel. L'oraison se conclut par un Amen : l'assemblée dit son adhésion à tout ce qui a été fait pendant la liturgie de la Parole ; cet amen sera d'autant plus massif qu'il aura été suscité par le célébrant qui aura chanté « Par Jésus le Christ notre Seigneur. »

Pour mieux rédiger une prière universelle, la préparer et la mettre en œuvre, un dossier de Célébrer : La prière universelle, Célébrer n° 281, éd. du Cerf, juin 1998.

Louis Groslambert Article extrait de la revue Célébrer numéro 294, février 2000, La mise en œuvre de la liturgie de la parole, p 17-20.

Note :

1. Pour la mise en œuvre de la liturgie de la Parole, voir dans la revue Célébrer, la rubrique régulière L'Art de célébrer, les n° 27 (Célébrer n° 283), 28 (célébrer n° 284) et 29 (Célébrer n° 285). Voir aussi, Du bon usage de la liturgie, Guides Célébrer n° 4, 1999, p. 41, 43, 45, 47, 49.

Dimanche de rentrée

Beatrice — 2015-09-03T13:35:04Z

La notion de rentrée est très marquée en France puisque le pays, dans pratiquement toutes ses composantes, semble s'arrêter durant les deux mois de juillet et août. Cette donnée nous conduit à calquer le rythme de l'année pastorale, d'une part sur l'année liturgique, et d'autre part sur l'année scolaire. Il y a en conséquence un lien naturel entre la rentrée scolaire et la rentrée pastorale : la seconde bénéficiant de la dynamique qu'engendre la première.

Se rassembler

Dans la majorité des diocèses de France, le territoire pastoral a été recomposé : les secteurs interparoissiaux sont souvent devenus de grandes paroisses. Ces nouvelles entités sont des communions de communautés : communautés locales territoriales et communautés non territoriales comme les mouvements de jeunes et d'adultes, les établissements d'enseignement catholique, un centre de détention, etc.

Ces réalités rendent plus nécessaire une démarche de rentrée qui rassemble ces diverses communautés. Il est souhaitable que l'eucharistie en soit la célébration centrale et trouve sa place dans une proposition plus large de type dimanche communautaire, suivie d'un repas paroissial ou d'un simple apéritif. Programmer cette célébration (et l'annoncer dès la fin de l'année précédente) pour le début du mois de septembre permet de ne pas vivre la rentrée après tout le monde.

Les enjeux pastoraux

L'intérêt premier de prévoir un dimanche de rentrée est de marquer le commencement d'une nouvelle année pastorale dans le but de donner l'élan missionnaire dont toute paroisse a besoin.

Souligner le début permet de faire connaître les priorités missionnaires que se donne la paroisse. Ce peut-être la mise en valeur d'un thème d'année, d'un projet pastoral, ou aussi de personnes de l'équipe pastorale paroissiale, d'équipes de service (préparation au baptême, au mariage, accueil, accompagnement des familles en deuil, etc.), d'équipes de proximité... C'est également l'occasion de mettre en perspective l'ensemble de l'année pastorale, par exemple en mentionnant dans la prière universelle les enfants ou les adultes qui vont préparer leur initiation chrétienne.

Le dimanche de rentrée est aussi l'occasion pour les divers acteurs de la vie paroissiale de mieux se connaître : la manière dont ils apprennent à communiquer est souvent déterminante pour la cohérence de la pastorale d'une grande paroisse. Avant ou après la messe, les propositions conviviales de rencontre ou de ressourcement trouvent là toute leur unité.

Les enjeux ecclésiaux : être une Eglise missionnaire

Le dimanche de rentrée est une occasion de manifester l'unité de l'Eglise qui est sur ce territoire, en rassemblant très largement. Cette unité se joue dans la diversité des sensibilités, des styles, des rôles dans la paroisse.... Elle est peut-être l'enjeu ecclésial principal. Mais elle est en premier lieu le fruit à recevoir de l'assemblée eucharistique. L'affirmation "Heureux les invités au repas du Seigneur" résonne ce jour-là de manière particulière, rappelant aux fidèles, aux acteurs pastoraux, à toutes les générations présentes que les absents sont aussi invités et que la perspective missionnaire consiste aussi à les rendre présents devant le Seigneur.

C'est le besoin de ressourcement dans la foi qui doit tout spécialement guider le projet d'un dimanche de rentrée. C'est dans la foi que les paroissiens puiseront l'élan missionnaire dont ils ont besoin.

Enfin, ce dimanche permettra de donner de la consistance à la mission de chacun, par la remise d'une lettre de mission, d'une lettre de reconnaissance ou par une simple présentation de la personne et de sa mission dans la paroisse. Est manifestée ainsi une Eglise dans laquelle chaque membre compte.

Une liturgie dominicale festive

L'exercice, comme pour toute célébration "spéciale", n'est jamais facile. Il convient de veiller à ce que la liturgie n'en fasse pas trop, tout en signifiant qu'il s'agit bien d'une messe de rentrée. Evitons de vouloir tout faire, tout mettre à l'honneur chaque année, les énumérations trop longues...Une messe de "rassemblement" (on nous pardonnera le pléonasme !) risque parfois de se transformer en exposition : présentation des différents groupes, projets, réalisations....Il est préférable de garder cela pour avant ou après la célébration. Cette présentation pourra alors être créative, voire ludique. L'enjeu de la célébration liturgique est autre. Il s'agit d'enraciner l'année pastorale dans la louange de Dieu et, par l'écoute de sa Parole et la communion eucharistique, de devenir toujours et encore son Corps.

Rappelons la nécessité de soigner les enchaînements pour que la liturgie garde son dynamisme et sa fraîcheur : sans les trente secondes qui alourdissent le tout et donnent le sentiment de vivre une célébration interminable. Des chants connus sont une réelle marque d'hospitalité car il n'y a rien de plus décevant que de participer à une célébration dont le répertoire est "squatté" par tel groupe ou telle sensibilité. On se sent alors véritablement étranger.

Belle et festive, la liturgie de ce jour-là doit marquer les esprits, stimuler et transmettre l'enthousiasme de la foi. Les ressources propres de la liturgie y suffisent le plus souvent : une procession d'entrée avec le livre des évangiles, un Gloire-à-Dieu unanime, etc.

Il est vraisemblable que le dimanche de rentrée donnera sa touche à l'ensemble de l'année pastorale : la mission a besoin d'impulsion, le dimanche de rentrée en est une.

Jean-Maris Lioult

Curé de la paroisse de Saint-Etienne-en-Drouais

Cet article est extrait de la revue Célébrer n° 393

Commentaires et homélie pour dimanche prochain

Beatrice — 2011-11-03T16:31:21Z

Homélie du père Jacques Fournier

Réunis pour faire l'assemblée du Seigneur

Clothilde Courtaugis — 2011-08-25T13:57:40Z

Beaucoup de choses sont prévues dans la liturgie d'entrée, à partir de l'accueil dans l'église jusqu'à l'oraison. Mais toutes ces « choses » sont autant de moyens qu'il s'agit de mettre en œuvre de façon intelligente pour que se fasse l'assemblée du Seigneur, ce dimanche-là, dans cet endroit précis !

Et l'assemblée du Seigneur se fera seulement si tous perçoivent bien :

Qui nous invite ?
Qui sommes-nous pour être invités ?
Que sommes-nous venu faire ?

Une assemblée invitée par un vivant : Jésus Christ

Les chrétiens se rassemblent le dimanche, parce que c'est le jour de la résurrection, le jour du Seigneur. Ce jour-là, les fidèles se réunissent pour faire mémoire de la mort et de la résurrection du Christ et répondre ainsi à l'invitation de Jésus lui-même.

Mais nous n'avons pas reçu d'invitation, diront certains ! Si, c'est le jour de notre baptême que cette invitation nous a été adressée. Ne sommes-nous pas devenus alors les membres de ce Corps dont Jésus Christ est la tête ?

Alors, comment cela va-t-il se traduire dans la liturgie d'entrée ?

Par une poignée de main, un signe amical, un mot de bienvenue dès la porte franchie ;

Par une attention particulière au lieu, aménagé pour cela, comme quiconque le ferait pour recevoir ses amis invités ; par une disposition des lieux et un environnement décoratif qui manifeste que c'est le Christ qui invite à se rassembler (place de la croix, de l'autel et de l'ambon, du siège de présidence, espace de gloire derrière l'autel, etc.) ;

Par une parole d'accueil adressée par ceux et celles dont c'est la fonction (le prêtre, le diacre, l'équipe de préparation…) D'autant que Celui qui nous invite en vérité est si vivant qu'il n'est pas visible par nos yeux encore trop faible ! Comment alors signifier la présence de Celui qui nous invite en vérité ? Bien sûr, on s'adressera à lui dans le Kyrie, mais il est important que sa présence et son invitation soient manifestés aussi dans les paroles d'accueil.

Qui sommes-nous pour être invités par le Christ ?

Serions-nous une élite triée sur le volet pour mériter une telle invitation ? Serions-nous un groupe social particulier formé de personnes militantes ayant une même affinité, et convoqués pour une assemblée générale ordinaire ? Serions-nous une famille nombreuse et unie, invitée pour un anniversaire ?

Non, bien sûr, ceux que Jésus Christ invite sont des hommes et des femmes croyants depuis leur baptême et, en même temps, qui ne sont pas sûrs de leur foi ; des personnes déjà sauvées en Jésus Christ mais aussi encore pécheurs devant l'Évangile ; des baptisés appartenant à un groupe local où chacun se connaît mais qui est aussi une assemblée ouverte à tous ; des hommes et des femmes très différents, parfois même en opposition, riches et pauvres, gens malins et naïfs, jeunes et moins jeunes...

Bref une assemblée marquée par des tensions que vivent tous les humains, non une assemblée d'hommes sans défaut mais une assemblée de baptisés que les dons de l'Esprit tournent vers la sainteté.

Comment cela va-t-il se traduire dans la liturgie d'entrée ?

Par une attention à chacun, particulièrement à ceux qui sont de passage ou présents occasionnellement ;
Par une attention particulière à l'humain et à la présence du ressuscité ;
Par le choix de chants connus de tous qui feront l'unanimité la plus grande, il suffit d'entendre une fois le chant des supporters autour d'un terrain de sport pour mesurer combien le chant peut permettre de faire corps ! ;
Par le déroulement limpide de la liturgie d'entrée, avec sa procession et ses rites, dans lesquels chacun peut se reconnaître...

Une assemblée disposée à écouter la parole de Dieu et à rendre grâce

Si l'on va au cinéma, c'est pour voir un film. Si l'on va à l'assemblée dominicale, c'est pour faire quoi ? Une heure de méditation, de prière personnelle ? Une réunion de débat et d'échange autour de la personne de Jésus ? Non, rien de tel, même s'il y a des aspects de prière personnelle et de découverte du Christ dans l'assemblée du dimanche. Si l'on va à l'assemblée du Seigneur, le dimanche, c'est pour entendre Dieu qui nous parle et célébrer l'eucharistie d'action de grâce en faisant mémoire du sacrifice du Christ.

L'assemblée dominicale se place dans la longue histoire du peuple de Dieu. C'est pourquoi elle ouvre le Livre des Écritures. C'est pourquoi elle se réjouit de tout ce qui est déjà passage de la mort à la vie dans la vie des hommes, ici et maintenant ; et elle rend gloire à Dieu qui nous a envoyé son Fils, l'Agneau de Dieu qui a vaincu le péché du monde. Aussi la liturgie d'entrée est réussie quand l'assemblée du Seigneur est parvenue à se préparer et qu'elle est disposée à recevoir la Parole et à rendre grâce, avec tout ce qu'elle est, en chacun de ses participants, ce jour-là !

Comment cela va-t-il se traduire dans la liturgie d'entrée ?

Par une succession de rites qui vont aider l'assemblée à se constituer comme telle :
grâce à l'accueil à l'entrée de l'église ;
grâce au chant d'entrée que tous vont reprendre en chœur ;
par la salutation liturgique qui permet à celui qui préside de se situer comme membre de l'assemblée et comme figure du Christ présent qui nous convoque ;
par le mot d'accueil et de bienvenue qui fait droit à la présence de chacun et à la particularité de l'assemblée réunie en ce jour, non pas tant par un flot abondant de paroles qui risqueraient d'épuiser la capacité d'écoute avant la liturgie de la Parole que par quelques mots habilement choisis 

Des rites qui vont permettre à l'assemblée de se confier au Christ :

essentiellement par la litanie pénitentielle qui s'adresse au Christ ; ou par le chant du Kyrie qui suit les deux premières formes de préparation pénitentielle proposées par le Missel ; par l'aménagement du lieu qui désigne sa présence (on peut se tourner vers la croix pendant le Kyrie, par exemple) 

Des rites qui parviennent à tourner cette assemblée vers le Père :

grâce à la procession d'entrée, souvent précédée de la croix, qui met en marche les fidèles, derrière le Christ, vers le Père ; avec l'oraison qui termine la liturgie d'entrée, recueillant la prière de chacun et de tous pour la présenter au Père

Philippe Barras

(à partir d'un texte de Bernard Quinot)

Article extrait de la revue Célébrer, n°289 juin 1999 p 12-14

Qu'est ce que l'homélie ?

Clothilde Courtaugis — 2008-07-06T11:27:04Z

On peut dire que c'est à la fois : un acte de communication, un engagement, un défi et une chance (1).

UN ACTE DE COMMUNICATION

On ne peut pas parler de l'homélie en termes théoriques. Chaque homélie est un acte concret de communication. Celui qui en a reçu mission ne peut pas ne pas se poser chaque fois les mêmes questions : Qui sont ceux à qui je parle ? Quel est l'objet de ma communication ? Où est-ce que je parle, en quelles circonstances, pourquoi, avec quel objectif ? Et en définitive : que dois-je dire ? Comment dois-je parler ?... Il n'existe donc pas d'homélie « passe-partout ». Il est tentant mais dangereux de mettre les homélies « en conserve » et de les servir « réchauffées ». Il n'est pas possible de faire plusieurs fois exactement la même homélie. À la limite ce ne serait même pas très respectueux de soi-même et de l'auditoire.

UN ENGAGEMENT

Car nous ne parlons qu'en fonction de la charge qui nous a été confiée : nourrir la foi d'un peuple. Il s'agit toujours de lever un coin du voile, d'introduire dans le mystère. En survolant les textes d'une liturgie, il ne faut pas céder à la tentation de croire que l'on sait déjà ce qu'on va dire. Il faut nous présenter conscients seulement de notre ignorance et de notre incapacité. Alors, on se met au travail... ou plutôt on se laisse travailler par la Parole (qui est comme « un glaive qui va jusqu'au fond des moelles ») et par l'amour que nous avons pour ce peuple auquel nous avons quelque chose à dire de Dieu.

UN DEFI

Il faut du temps et de la persévérance pour s'habiller le cœur et l'intelligence en vue de l'homélie... et surtout beaucoup de respect. Par notre voix, le Dieu Saint veut parler à son peuple saint. Ce que son Esprit fera connaître dépassera infiniment nos paroles humaines. Car l'Esprit nous précède depuis longtemps dans le cœur de ceux qui nous écoutent. Il nous est impossible de connaître le cheminement de la grâce dans l'histoire de cette communauté et dans celle de chacun de ses membres. Mais ce qui est à notre portée, c'est de scruter sans relâche l'Écriture, toute l'Écriture, surtout celle dont nous croyons avoir découvert le sens : on n'a jamais fini de tirer du trésor « des choses anciennes et des choses nouvelles ».

UNE CHANCE

Oui, quelle chance elle représente pour chacun de nous, prêtres ou diacres, cette homélie qui nous oblige à repartir régulièrement à la découverte des merveilles de Dieu, à les savourer pour les faire savourer à nos frères... La plupart des chrétiens n'ont de formation théologique que les quelques minutes de l'homélie du dimanche. Il s'y ajoute heureusement pour eux et pour nous, les dons de l'Esprit que la liturgie distille mystérieusement. Quelle chance pour nous tous, membre du Corps du Christ, si nous faisons tout pour en profiter ! Paul écrivait : « Malheur à moi si je n'annonce pas la Parole ! » Quel malheur en effet ! ... Mais aussi quel bonheur pour nous-mêmes et nos auditeurs si nous nous appliquons à entrebâiller la porte où elle frappe !

Marcel Béguin

Notes :

1. Paru dans le bulletin du diocèse de Versailles, n°7 – mai 1999.

Qu'est ce que la messe ?

2007-08-20T15:43:46Z

Du latin missa : « action de laisser aller » , « renvoi » (de mittere : « envoyer », « renvoyer »), « congé ». La missa signifie l'acte de congédier les fidèles au terme de la liturgie eucharistique ; la formule Ite, missa est veut dire : « Allez, le congé vous est donné ». A la fin de la liturgie de la Parole, les catéchumènes étaient jadis renvoyés par une missa : non encore baptisés, ils n'étaient pas admis au sacrifice eucharistique et on les congédiait après l'homélie.

A partir du Ive siècle, le mot missa vint à désigner, non le simple renvoi, mais tout l'office qui le précède : c'est ainsi que la liturgie de la Parole est devenue la « messe » des catéchumènes, et que l'ensemble de la liturgie eucharistique est devenue la « messe ». Ce dernier sens s'est imposé en Occident à partir du VIe siècle. L'appellation originelle de la célébration de la messe est : « Repas du Seigneur » (1 Co 11, 20.33), « Fraction du pain » (Ac 2, 42.46 ; 20, 7), « Eucharistie ». Les Orientaux parlent de la “Liturgie”, là où nous parlons de la « messe ».

Tandis que le mot « Eucharistie » signifie surtout le mystère célébré, en sa plus grande profondeur, le mot « messe » désigne plutôt l'ensemble des rites par lesquels on le célèbre. Il n'y a qu'une Eucharistie, mais il existe de nombreuses façons de célébrer la messe, dans l'espace et dans le temps, suivant les familles liturgiques : messe romaine, messe gallicane, messe ambrosienne, messe dominicaine, etc. (voir Liturgies).

L'Eucharistie n'est pas susceptible de changement, car son mystère est d'institution divine, mais l'Ordo missae, ou manière de célébrer la messe, est réformable. Les rites essentiels de la messe romaine actuelle (Ordo missae de Paul VI) sont les suivants :

chant d'entrée (voir Introït), salut du célébrant, acte pénitentiel, Kyrie, Gloria, Collecte, première lecture (Ancien Testament), Psaume ou Graduel, deuxième lecture (le plus souvent empruntée à saint Paul), Alleluia, évangile, homélie, Credo, Prière universelle, préparation des dons, Prière sur les offrandes, Prière Eucharistique, Pater et son embolisme, prière et rite de la paix, fraction du pain, communion, Prière après la communion, bénédiction et Renvoi de l'assemblée.

Cette liste vaut pour les dimanches, les Solennités et les Fêtes ; les messes des Mémoires et des Féries omettent le Gloria et le Credo ; elles n'ont qu'une lecture (Ancien Testament ou Nouveau Testament) avant l'évangile.

Pourquoi baptiser les petits enfants ?

2016-04-07T08:39:36Z

Naître dans notre monde est à la fois une chose merveilleuse et aventureuse. Les parents savent bien à la fois ce qu'est cet acte de donner la vie et l'enjeu que cela comporte. Dans notre chemin de foi, nous parents nous sommes appelés à nous demander si le mystère de cette vie n'a pas à être éclairé, et cela dès le début, par celui de notre Dieu qui est un Dieu d'amour.

Cela passe par le signe de l'eau qui vient du Père, par cette foi en Jésus son Fils et le don de l'Esprit-Amour, don de la confiance et de l'amour pour grandir. Baptisé pour être Fils en Dieu et frère ensemble dans le même Esprit.

« Que demandez-vous pour votre enfant à l'Église de Dieu ? » C'est la première question que le célébrant pose aux parents sur le seuil de l'église. Nous répondons : « Le baptême » mais les réponses peuvent être diverses : « la foi, la grâce du Christ, l'entrée dans l'Église, la vie éternelle etc… » Quelles que soient nos motivations, ce désir de la Vie et de l'Amour de Dieu pour l'enfant en est le moteur et le baptême, le signe et le moyen concret.

L'enfant ne pouvant répondre lui-même il faut soi-même “se mouiller” et prendre un engagement comme nous y invite le célébrant : « Vous devrez l'éduquer dans la foi, et lui apprendre à garder les commandements, pour qu'il aime Dieu et son prochain comme le Christ ». Mais nous ne sommes jamais seuls, il y a les parrains et marraines qui acceptent d'aider les parents à exercer leur responsabilité ; mais il y a toute la communauté des chrétiens dont la famille, les amis et le célébrant sont les représentants. Car ce n'est pas seulement les parents qui s'engagent mais l'Église tout entière qui s'engage. Elle promet aux parents d'être toujours là pour servir la Vie de Dieu dans l'enfant.

Alors pourquoi demander le baptême ? Renversons la question pourquoi attendre pour faire vivre le don de Dieu à l'enfant ?

Père Bernard Maitte

Qu'est ce qu'un sacrement ?

Le rôle du parrain et de la marraine

Proposition de chants pour la célébration du baptême

Le baptême, entrée dans la communauté chrétienne

Du baptême à la confirmation, pourquoi parler d'initiation chrétienne

Crédit photo : OR/CPP/CIRIC

Le déroulement du baptême

Beatrice — 2014-05-14T13:41:22Z

Le baptême a lieu autant que possible le dimanche, jour où l'Eglise célèbre la Pâque du Christ. Il peut être célébré soit par un prêtre soit par un diacre.

Le rite d'entrée dans l'Eglise

« C'est par le baptême qu'on franchit le seuil et qu'on entre dans l'Eglise ».Le célébrant salue cordialement le futur baptisé, et les parents lorsqu'il s'agit d'un petit enfant. Il exprime la joie de l'Eglise.

Ensuite s'instaure un dialogue entre le célébrant et le futur baptisé ou les parents : « Quel est votre nom ? » ou « Quel nom avez-vous choisi pour votre enfant ? »Le nom de celui qui demande à entrer dans l'Eglise doit résonner : il est unique et connu de Dieu. Ce n'est pas une simple question administrative.

« Que demandez-vous à l'Eglise de Dieu ? » : « La foi » « Que vous apporte la foi ? » : « La vie éternelle »

Le célébrant souligne alors l'importance de la démarche engagée : connaître et aimer Jésus, aimer le prochain comme le Christ l'a enseigné, et avoir une vie en accord avec sa foi.

Le célébrant insiste sur l'importance des parrains et marraines qui devront aider à découvrir le Christ et à le suivre.

La signation

Le célébrant trace un signe de croix sur le front du futur baptisé : depuis les origines de l'Eglise, celui qui veut devenir chrétien est marqué de la croix du Christ.

Liturgie de la parole

« Le Christ parle dans les Ecritures » La liturgie de la Parole de Dieu est un temps d'écoute et de dialogue. Elle comportera la lecture d'un ou de plusieurs textes bibliques, de l'Ancien et du Nouveau Testament. L'homélie du célébrant permettra aux chrétiens présents d'actualiser cette Parole dans leur vie.

Délivrance du mal et bénédiction

Les prières demandent à Dieu de donner au futur baptisé la force pour lutter contre le mal et de grandir dans la foi. S'il s'agit d'un enfant, le célébrant s'adressera aux parents, au parrain et à la marraine qui devront entourer l'enfant. « Si donc vous êtes conduits par la foi et si vous prenez la responsabilité de les aider, je vous invite aujourd'hui, en vous rappelant votre baptême, à renoncer au péché et à proclamer la foi en Jésus Christ, la foi de l'Eglise, dans laquelle tout enfant est baptisé ».

Puis le célébrant bénit le futur baptisé pour qu'il reçoive de bonnes choses de Dieu, et de l'Eglise, « Courage, joie et paix dans leur effort et leur itinéraire »

Au baptistère

Le célébrant invite le parrain et la marraine, ainsi que les parents pour les petits enfants, à se rappeler de leur baptême, à renoncer au péché et à proclamer la foi de l'Eglise.

Le baptême

Le futur baptisé, les parents s'il s'agit d'un petit enfant, parrains, marraines s'approchent de l'eau baptismale. Puis le célébrant immerge ou verse de l'eau sur la tête du baptisé par trois fois, « je te baptise au nom du Père, du Fils, du Saint Esprit. »

Onction de l'huile (lorsque le baptisé est un petit enfant)

Le célébrant pratique une onction sur le front du baptisé avec le saint chrême (huile parfumée bénite). Cette onction signifie le don de l'Esprit Saint et la force du Christ qui « agira dans sa faiblesse pour lutter contre le mal ». Elle annonce la confirmation.

Le vêtement blanc

La marraine ou le parrain revêt le baptisé du vêtement blanc apporté pour signifier qu'il est une création nouvelle dans le Christ.

La lumière

Le célébrant confie la lumière aux parents, ou au parrain et à la marraine et leur rappelle qu'ils devront veiller à l'entretenir. Le baptisé, illuminé par le Christ avancera dans la vie en enfant de lumière.

Lorsque le baptisé est un petit enfant :

A l'autel

La prière au Seigneur et bénédiction finale

Après que l'assemblée ait proclamé le Notre Père, le célébrant bénit, la mère qui porte le nouveau baptisé, le père et tous les fidèles présents.

Souvent la célébration se termine par une prière à Marie

Lorsque le baptisé est un adulte :

La confirmation et l'eucharistie sont célébrés à la suite du baptême, selon le rituel de l'initiation chrétienne des adultes.

Crédits photos :
signation : Marcel Crozet/CIRIC
baptistère et vêtement blanc : C. Prouvost

Qu'est ce qu'un sacrement ?

Le rôle du parrain et de la marraine

Pourquoi baptiser les petits enfants ?

Le baptême, entrée dans la communauté chrétienne

Du baptême à la confirmation, pourquoi parler d'initiation chrétienne

Le baptême, entrée dans la communauté chrétienne

Clothilde Courtaugis — 2012-01-12T10:17:44Z

Baptême, confirmation et eucharistie sont les sacrements de l'initiation chrétienne qui façonnent notre identité d'enfant de Dieu. Le baptême nous fait fils et donc frères, c'est-à-dire qu'il nous fait entrer dans la famille des chrétiens : l'Eglise.

Ce passage s'accomplit dans l'eau, accompagné de la profession de foi au Père, au Fils et à l'Esprit Saint. En tant que sacrement de la foi, il nous fait participer à la mort et à la résurrection du Christ pour naître à la vie de Dieu et entrer dans l'Eglise universelle….

Toute la communauté est régénérée par le baptême d'un enfant ou d'un adulte. Il est vécu comme un cadeau offert à la communauté par l'Esprit Saint, cadeau qui engage l'Eglise auprès du baptisé.

Il est donc important que, lors de la célébration du baptême, le peuple de Dieu soit signifié effectivement par la présence de membres de la communauté chrétienne locale.

Qu'est-ce qu'un sacrement ?

Pourquoi baptiser les petits enfants ?

Le rôle du parrain et de la marraine

Du baptême à la confirmation, pourquoi parler d'initiation chrétienne

Crédit photo : Marcel Crozet/CIRIC

Le rôle du parrain et de la marraine

Clothilde Courtaugis — 2007-07-26T13:40:02Z

Dès le début de l'Eglise, des parrains étaient présents lors de la célébration du baptême et ont accompagné les baptisés. Souvent, dans le cas d'un baptême de petit enfant, les parents choisissent des personnes proches, membres de la famille ou amis.

Aînés dans la foi, les parrains ou marraines seront témoins de la foi au Christ mort et ressuscité auprès de leur filleul. Avec les parents, ils accompagneront le baptisé sur le chemin de la foi, tout au long de sa vie. Ils seront un soutien pour l'enfant dans sa vie chrétienne, plus particulièrement lors de la préparation et la célébration des sacrements (eucharistie, confirmation).

Un enfant peut avoir un parrain ou une marraine ou les deux (1). Durant le baptême, le parrain est appelé à professer la foi de l'Eglise catholique, il est donc demandé que celui-ci soit de confession catholique. Un chrétien baptisé appartenant à une communauté ecclésiale non catholique sera témoin chrétien du baptême.

Cette personne aura reçu les trois sacrements de l'initiation chrétienne à savoir, le baptême, la confirmation et l'eucharistie Elle sera suffisamment mûre pour assurer cette tâche, aura 16 ans révolus et ne devra être ni le père, ni la mère du futur baptisé. (2)

Durant la célébration, le prêtre s'adresse à plusieurs reprises aux parents ainsi qu'au parrain et/ou à la marraine. Ces derniers sont invités à se rappeler de leur baptême, à renoncer au péché et à proclamer la foi en Jésus Christ, la foi de l'Eglise dans laquelle l'enfant est baptisé. Le parrain et/ou la marraine revêt l'enfant du vêtement blanc. La lumière, symbole de la foi au Christ, leur sera confiée par le prêtre (ou aux parents). Ils auront à veiller et à entretenir cette flamme.(3) A l'issue de la célébration, ils signeront le registre en tant que parrain ou marraine.

Le choix du parrain et/ou de la marraine est important. C'est pourquoi il serait préférable de choisir des personnes pour qui la foi chrétienne compte dans leur vie.

Si un parrain ou une marraine ne peut être présent lors du baptême et ceci pour une juste cause, il peut se faire représenter.

1. Code de droit canonique, Can. 873 ou Rituel du baptême

2. Code de droit canonique, Can. 874 ou Rituel du baptême

3. Rituel du baptême des petits enfants, N° 139 et suivants

Crédit photo : Vincent/ Sanctuaire de Lourdes/CIRIC

Qu'est ce qu'un sacrement ?

Pourquoi baptiser les petits enfants ?

Le baptême, entrée dans la communauté chrétienne

Du baptême à la confirmation, pourquoi parler d'initiation chrétienne

Porter la communion

Beatrice — 2016-04-07T08:39:06Z

Matthieu 25, 35 : « (...) j'ai eu faim et vous m'avez donné à manger, j'ai eu soif et vous m'avez donné à boire, j'étais un étranger et vous m'avez accueilli, nu et vous m'avez vêtu, malade et vous m'avez visité, prisonnier et vous êtes venus me voir. »

De tous temps la communauté chrétienne s'est souciée des personnes qui ne peuvent se déplacer et participer à la messe du dimanche. Porter la communion à un malade ou à une personne âgée est un geste de foi et une démarche fraternelle de la communauté chrétienne envers ses membres absents. Ces derniers peuvent être réconfortés par la Parole, le pain et le vin eucharistiques partagés dans l'assemblée.

Un membre de l'assemblée, prêtre, diacre ou laïc appelé à cet effet, apportera la communion aux fidèles qui le demandent à leur domicile ou dans leur chambre de maison de retraite ou d'hôpital.

Pour mettre en relief la relation de la communion au malade avec l'assemblée qui célèbre l'eucharistie. On peut :

disposer les custodes (petite boîte destinée à transporter une hostie) sur l'autel avant la célébration,

nommer les personnes à la prière universelle,

proposer aux fidèles qui vont communier de leur rendre visite prochainement,

inviter ceux qui portent la communion à venir près de l'autel,

envoyer liturgiquement des personnes apportant la communion à leurs frères et sœurs…

On veillera à la dignité de la célébration. Celle-ci devra avoir un aspect de fête, de beauté et de joie. Pour ce faire, on pourra recouvrir d'une nappe ou d'un napperon le meuble où sera disposée la custode en disposant une bougie, des fleurs lorsque c'est possible. Il est important d'établir des liens avec ce qui a été vécu en assemblée dominicale, notamment au niveau des lectures et de la prière universelle et de prendre le temps de célébrer.

Des documents existent pour aider les personnes à conduire la prière, tels que, le rituel « Sacrements pour les malades » (page 19 à 30), ainsi que le rituel « L'eucharistie en dehors de la messe » et d'autres petits fascicules qui proposent le déroulement des célébrations. Il est important de demander aux paroisses les outils nécessaires qui aideront au bon déroulement de la célébration.

Pour en savoir plus

L'eucharistie, l'expérience d'une rencontre

Beatrice — 2015-06-30T09:12:23Z

La liturgie est le lieu où la foi se révèle dans une expérience, L'expérience du moment, d'une action commune qui donne sens à nos existences. L'expérience acquise, née de ce qui est vécu, et qui constitue une mémoire ; L'expérience humaine et religieuse, qui fait grandir la foi et la consolide, qui engage nos existences sur le chemin tracé par le Christ. Le dernier Concile concernant l'Eglise l'affirme : "Celle-ci, pour sa part, est dans le Christ comme un sacrement ou, si l'on veut, un signe et un moyen d'opérer l'union intime avec Dieu et l'unité de tout le genre humain."LG 1. Cela peut nous aider à comprendre ce qui est en jeu dans les sacrements et, plus généralement, dans la liturgie "source et sommet de la vie de l'Eglise". N'est-elle pas ce lieu où nous faisons l'expérience spirituelle d'une union intime - possible, en devenir et déjà là - avec le Seigneur ? La liturgie est d'abord un lieu de rencontre, rencontre des membres de l'assemblée et rencontre avec le Christ.

Le mot "rencontre" est trop banal ; il faudrait en trouver un autre, moins usuel. En même temps, ce mot dit bien la réalité de l'expérience en jeu dans la liturgie. Et son emploi usuel dit aussi la proximité, l'humanité d'un Dieu qui a pris chair d'homme.

La célébration de l'eucharistie est rencontre des frères et soeurs, dans le Christ, de personnes si diverses, si différentes. Des centaines de milliers de personnes aussi différentes se rassemblent pour une même raison : célébrer Jésus Christ mort et ressuscité. Et ce, depuis près de deux mille ans. Voilà qui est étonnant.

Plus encore, la célébration de l'eucharistie est rencontre du Christ lui-même. Cette fois, la rencontre n'est plus seulement saisissante, elle est "incroyable". Rencontrer Dieu : qui peut oser y prétendre ? Personne, si ce n'est Dieu lui-même. Et, c'est justement lui qui nous invite et nous convoque pour la fraction du pain, lui qui vient à nous, encore une fois. "Il (le Christ) est là présent dans sa Parole, car c'est lui qui parle tandis qu'on lit dans l'Eglise les Saintes Ecritures. Enfin, il est là présent lorsque l'Eglise prie et chante les psaumes, lui qui a promis : "là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d'eux" (Matthieu 18, 20).".SC7

L'expérience que nous vivons en chaque eucharistie est du même ordre que celle de Moïse face au buisson ardent (Exode 3, 1 ). Dans le passage L'Alliance au Sinaï (Exode 19 - 24), il s'agit d'une rencontre dans laquelle Dieu scelle une alliance avec son peuple, par l'intermédiaire de Moïse. Rencontre toujours surprenante, rencontre d'alliance, rencontre qui transforme et ouvre une vie toujours nouvelle.

Dans le passage Les pélerins d'Emmaüs (Luc 24, 13 - 35), tous les éléments de la messe sont présents mais l'essentiel est la rencontre étonnante et bouleversante que font les deux disciples. Une rencontre qui prend son temps : la rencontre du Christ n'est pas immédiate, elle demande du temps, de la patience, de la persévérance. Une rencontre qui commence et se poursuit dans une marche où tout le corps est en jeu, et qui met en mouvement : la rencontre du Christ n'est jamais exempte de déplacement. Une rencontre mystérieuse pour les disciples, jusqu'à ce qu'ils le reconnaissent, à la fraction du pain. Mais à peine l'ont-ils reconnu, qu'il disparaît aussitôt : il est insaisissable, personne ne peut se l'approprier. Et les disciples de s'empresser de repartir à Jérusalem, là d'où ils venaient, pour annoncer la Bonne nouvelle. A chaque eucharistie, nous sommes des "pélerins d'Emmaüs". Nous aussi nous avons du mal à le reconnaître quand il nous partage des Ecritures ! Et pourtant, c'est bien lui "qui parle, tandis qu'on lit dans l'église les Saintes Ecritures" ! La fraction du pain nous le révèle : "Voici l'agneau de Dieu..." Nous pouvons le reconnaître avant "d'aller dans la paix du Christ" annoncer la Bonne Nouvelle.

Le matin de Pâques. Marie-Madeleine est en pleurs à cause de la disparition du corps du Seigneur, et ne reconnaît pas Jésus qui est présent (Jean 20, 1 - 8). Mais quand il lui adresse la parole et l'appelle par son nom : "Marie !", elle se tourne vers lui et le reconnaît : "Rabbouni, c'est bien toi !". A chaque eucharistie, nous faisons l'expérience de Marie-Madeleine. Nous aussi, nous avons du mal à reconnaître Le Christ. Pourtant, c'est bien lui qui nous adresse la parole et nous envoie vers nos frères.

Comme l'indique avec force la Présentation du Missel romain, les deux pôles centraux de la célébration sont la liturgie de la Parole et la liturgie eucharistique. De fait, la rencontre du Dieu vivant prend corps dans la parole de Dieu et dans l'eucharistie.

"Au commencement était le Verbe... Et le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous" (Jean 1, 1 - 14). Le Christ est parole de Dieu. Aussi, dans la liturgie de la Parole, bien avant le contenu même de cette parole, bien avant son message, le premier enjeu est la rencontre du Christ vivant. C'est pourquoi nous acclamons après la proclamation de l'Evangile : "Louange à Toi, Seigneur Jésus !" C'est, dans la mesure où s'opère la rencontre du Christ dans sa parole, que notre esprit peut s'illuminer de son Esprit pour comprendre ce qu'il nous dit par la proclamation des Ecritures.

Le Christ est présent dans son corps et son sang. La liturgie eucharistique est, par excellence, le lieu de la rencontre étrange et bouleversante, le lieu de la reconnaissance et de la rencontre totale, corps et sang, qui nous atteint au plus profond de nous-mêmes, au creux même de nos corps de chair. L'eucharistie nous configure au Christ et nous rend participant de son propre corps. Elle est le lieu de la rencontre qui transfigure : "Une voix se fit entendre : "Celui-ci est mon Fils bien aimé, en qui j'ai mis tout mon amour ; écoutez-le ! "(Matthieu 17, 5).

Article écrit à partir d'extraits de l'article de Philippe Barras L'expérience de l'eucharistie, revue Célébrer N° 305

La communion sous les deux espèces

Beatrice — 2015-06-03T08:33:37Z

La volonté du Christ

Il convient tout d'abord de considérer que le Christ a expressément voulu instituer l'eucharistie sous le signe d'un repas où on mange et on boit, signe de la convivialité et la commensalité de l'homme avec Dieu et, en conséquence, des hommes entre eux. Les paroles du Christ à la Dernière Cène disent clairement que la coupe, comme le pain, est offerte à tous les disciples (et pas seulement aux ministres) : "Prenez et buvez-en tous" (Mt 26,27).

Cependant, dès l'antiquité chrétienne, on a pris conscience que, en certaines circonstances exceptionnelles, on pouvait recevoir la communion sous une seule espèce, soit celle du pain, par exemple pour les malades ou les mourants (1), soit celle du vin, par exemple pour les tout-petits enfants recevant l'eucharistie dès leur baptême (2). En effet l'eucharistie nous fait communier au Chrsit ressuscité et "le Christ ressuscité ne meurt plus" (Rm 6,9). Son Corps ne peut donc être séparé de son Âme ni de son Sang, et recevoir le Corps du Christ, c'est recevoir le Christ tout entier. Dès lors, au plan de la présence réelle comme à celui de la communication de la grâce, il n'y a pas de différrence entre la communion sous une seule espèce ou sous les deux espèces. la différence se situe au niveau de la signification sacramentelle.

Cette doctrine, développée par saint Thomas d'Aquin (3), sera canonisée par le concile de Trente (4). Entre-temps, vers la fin du Moyen Âge, une attention exclusivement portée à l'efficacité des rites (communication de la grâce), avait abouti à une progressive désaffection de la communion sous les deux espèces (5). Cela a engendré une réaction excessive de certains réformateurs protestants (ainsi que de certains groupes de chrétiens comme les Hussites de Bohème) exigeant la communion sous les deux espèces sous peine de ne pas recevoir en totalité la présence réelle du Christ. C'est contre ces excès que le concile de Trente a, de façon sans doute un peu maladroite, interdit la communion au calice aux simples fidèles et aux ministres non célébrants (6).

Après plusieurs siècles, le concile de Vatican II, estimant que les raisons de cette interdiction ne s'imposaient plus, a voulu renouer avec la pratique ancienne en ouvrant à nouveau la possibilité pour tous d'accéder à la communion au Sang du Christ. (7)

La signification différente du pain et du vin

Au plan de la signification, en effet, il n'y a pas équivalence entre la communion au pain et la communion au vin. D'un côté, le pain se présente comme l'aliment le plus commun, l'aliment de base. (8) Pour le Christ, nous donner son Corps sous la forme du pain, c'est affirmer que sa présence est ce qui structure notre être et notre vie. Il n'en va pas de même du vin : ce n'est pas la boisson la plus ordinaire et la plus commune (si tel avait été le propos du Christ, il aurait plutôt choisi l'eau). Le vin, au contraire, est la boisson de fête. C'est souligner que le repas n'est pas fait seulement pour s'alimenter, mais qu'il est aussi un partage de l'amitié et de la joie. Le vin, c'est la joie d'être ensemble, c'est le repas de noces, c'est l'exultation et l'ivresse, comme celle de l'Esprit au jour de la Pentecôte (Ac 2, 12-15). Ainsi communier à la coupe du Sang du Christ ne nous établit pas avec Lui dans la même tonalité de relation spirituelle. Plusieurs chrétiens, accédant pour la première fois à la coupe de vin consacré, ont été bouleversés de découvrir en eux la présence du Christ sous cette forme nouvelle qui n'était pas seulement nourriture pour construire leur corps, mais cette chaleur qui irradiait tout leur être, cette allégresse qui les pénétrait tout entiers et les habitait de part en part.

Signification biblique du sang

Il faut encore aujouter que le sang a, dans la mentalité sémitique qui est celle du Christ dans son incarnation et qui est donc ce qu'Il a voulu exprimer pour nous dans ce sacrement, une signifcation très précise. Pour nous, Occidentaux du XXIème siècle, le sang n'est qu'un élément constitutif du corps parmi d'autres, au même titre que les organes digestifs ou locomoteurs ou le système nerveux. Il n'en va pas ainsi des sémites (que ce soit les juifs ou les autres peuples du Proche-Orient). Pour eux, le sang c'est l'âme (nephesh), c'est à dire le principe de la vie. Nous sommes les héritiers de la conception gréco-romaine pour qui l'âme est essentiellement l'organe de la pensée. Elle s'oppose au corps comme le spirituel au matériel, et c'est pourquoi, tout en sachant que l'âme n'est nulle part, nous la situons spontanément dans le cerveau. Les sémites ne voient pas les choses ainsi. Pour eux, l'âme (nephesh) est intimement liée au corps, c'est elle qui l'anime dans toutes ses activités, qui lui donne de respirer, de digérer, de se mouvoir, de se reproduire, de sentir, de parler, et, bien entendu, de penser et de vouloir. Elle est le principe de la vie du corps sous tous ses aspects, et c'est pourquoi, à leurs yeux, elle correspond symboliquement au sang, précisémernt parce que le sang irrigue le corps tout entier, le pénètre et le traverse de toutes parts. C'est ce que dit expressément la Genèse quand, après le déluge, Dieu donne à l'homme comme nourriture tout ce qui possède la vie, animaux aussi bien que végétaux, précisant seulement : "Vous ne mangerez pas la chair avec sa vie (son âme), c'est à dire le sang" (Gn 9,4). C'est l'origine de la coutume, commune à toutes ces civilisations, de manger kasher, c'est à dire de ne consommer la viande qu'après l'avoir vidée de son sang, parce qu'il est sacré en tant que principe de vie.(9) Le Christ, qui appartient lui-même à cette civilisation, quand Il a voulu donner aux disciples sa présence vivante sous forme de nourriture, leur a donné son Corps et son Sang, c'est-à-dire son Corps et son Âme, sa Vie pour la multitude.

"Il coula du sang et de l'eau"

On peut aller encore plus loin. En effet, l'eucharistie ne nous fait pas seulement communier au Christ, mais plus précisément au Christ offert en sacrifice sur la croix. C'est pourquoi manger le pain consacré, c'est recevoir le Corps du Christ "livré pour nous", son Corps crucifié, déchiré, offert en sacrifice pour nous. Et de même boire le vin, c'est recevoir le Sang du Christ "versé pour nous", c'est boire le Sang qui a coulé du côté du Christ "il coula du sang et de l'eau" (Jn 19, 34). C'est la plus belle explication symbolique du fait qu'avant la consécration on mêle dans le calice de l'eau et du vin.(10) Ce Sang du Christ versé pour nous, séparé de son Corps, c'est l'Âme du Christ, sa Vie, son Amour, car "il n'y a pas de plus grand amour que de donner sa vie (son sang) pour ceux qu'on aime" (Jn 15, 13). Les paroles de la consécration explicitent que ce Sang est versé "pour nous et pour la multitude en rémission des péchés" (Mt 26, 28). Communier au Sang du Christ, c'est communier à sa tendresse et à son pardon pour nous et pour les autres, c'est entrer dans le mouvement de son sacrifice offert pour nos péchés et ceux du monde entier (Jn 2, 2).

Voilà, brièvement résumée, toute la richesse symbolique de la communion sous les deux espèces, qu'il faut monnayer aux fidèles, en la répétant régulièrement (sous forme d'homélies, conférences liturgiques, annonces ou monitions au cours de la messe) et spécialement aux ministres chargés de distribuer le Sang du Christ.

1. En raison de la difficulté de conserver le vin consacré.

2. En raison de l'impossibilité pour un bébé de manger du pain : d'où la coutume de passer entre ses lèvres le doigt du ministre trempé dans le vin consacré, ce que font encore aujourd'hui les orientaux.

3. Somme théologique, IIIa pars, q. 76, art. 1 et 2

4. Session XXI, chap. 1 et 3, canons 1, 2 et 3 : Denzinger-Hünermann (DH) 1726 - 1727, 1729, 1731 - 1723.

5. Â cette attitude s'est ajoutée, il faut bien le reconnaître, une certaine paresse : la communion sous les deux espèces est rituellement plus compliquée ; mais il s'y joint aussi le respect mal compris ; on risque plus facilement de renverser le vin consacré.

6. Voir les références ci-dessus ainsi que, à la session XXII, le "Décret au sujet des demandes que soit concédé le calice" : DH 1760, remettant au Souverain Pontife l'examen de ces demandes.

7. Constituion sur la sainte Liturgie, Sacrosanctum Concilium n° 55

8. Au moins dans les civilisations méditerranéennes qui sont celles où Jésus a vécu et qui restent, de ce fait, la référence aujourd'hui.

9 ; Les premiers chrétiens ont d'abord adopté cette manière de faire, puisque le concile de Jérusalem, traitant de la conversion des païens au Christ, les dispense de la circoncision et des observances de la loi juive, mais leur prescrit de "s'abstenir des viandes immolées aux idoles et du sang" (Ac 15, 20 et 29), prescription qui tombera ensuite en désuétude, mais qui avait d'abord semblé essentielle.

10. Une vieille prière de la liturgie de Milan (ainsi que du Missel de Lyon et du Missel cartusien), récitée à ce moment-là, se réfère précisément à ce verset du quatrième évangile : "Du côté de notre Seigneur Jésus Christ sont sortis du sang et de l'eau, au moment de sa passion" (Missel de Lyon) ; voir R. Cabié, L'Eucharistie, dans A.G. Martimort, L'Eglise en prière, t.2, 1983, tableau synoptique des P. 176 - 177.

Extrait de l'article : La communion sous les deux espèces. un exemple de mise en oeuvre de Bernard Maitte et de Jean-Philippe Revel, La Maison-Dieu N° 247

Catéchèse mystagogique pour la 1er communion

Beatrice — 2015-05-07T14:48:24Z

Quand les chrétiens célèbrent l'eucharistie, ils se mettent en marche derrière le Christ
( Format : PDF )

La communion pour les personnes allergiques au gluten

Beatrice — 2014-04-08T14:21:58Z

Le SNPLS est régulièrement consulté au sujet de la communion pour les personnes allergiques au gluten (maladie cœliaque). Cette note veut donc apporter quelques éclaircissements dans le but d'aider les pasteurs et les personnes concernées par cette maladie et faciliter leur accès à a communion eucharistique.

La confection des pains d'autel

Le pain pour l'eucharistie « doit être de pur froment et confectionné récemment en sorte qu'il n'y ait aucun risque de corruption » (canon 924 §2) ce qui signifie qu'aucun autre ingrédient ne doit y être ajouté. Or le gluten est nécessaire à la panification du pain d'autel. Dans une lettre de juin 1995, signée du cardinal Ratzinger, la Congrégation pour la doctrine de la foi précisait que les hosties spéciales dont tout le gluten a été retiré sont une matière invalide pour l'eucharistie (car il faut alors ajouter d'autres ingrédients permettant la panification), mais que l'on peut utiliser des hosties avec la dose juste suffisante de gluten pour obtenir la panification. En juillet 2003, il adressait à nouveau une lettre aux présidents des conférences épiscopales à propos des fidèles et des prêtres ne pouvant supporter le gluten ou l'alcool. Concernant l'intolérance au gluten, on lit ceci :

1. Les hosties totalement privées de gluten sont une matière invalide pour la célébration de l'Eucharistie.

2. Sont, par contre, matière valide, les hosties partiellement privées de gluten et celles qui contiennent la quantité de gluten suffisante pour obtenir la panification, sans que l'on y ajoute des matières étrangères et qui n'ont pas été confectionnées selon des procédés susceptibles de dénaturer la substance du pain (1)

Selon le degré de tolérance au gluten, on peut donc utiliser ces pains d'autel confectionnés spécialement.

Les hosties sans gluten

Il convient donc de vérifier ce que l'on met sous le terme « hosties sans gluten », et savoir si elles comportent la dose juste suffisante de gluten ou si l'on a retiré tout le gluten et compensé par d'autres produits, autrement dit vérifier si ces hosties sont matière valide pour l'eucharistie.

A notre connaissance, il n'y a pas de fabrication de ces hosties à faible dose de gluten, aujourd'hui, en France. Mais quelques endroits commercialisent en provenance d'Allemagne ou d'Italie. (2)

La communion au calice seulement

Mais, pour la plupart des personnes concernées, l'intolérance au gluten est totale et elles ne peuvent donc en supporter même une très faible dose. C'est alors la communion sous l'espèce du vin qui s'impose. La circulaire de la Congrégation pour la doctrine de la foi déjà citée est claire : Le fidèle affecté de céliachie, qui ne peut communier sous l'espèce du pain, y compris celui partiellement privé de gluten, peut recevoir l'Eucharistie sous l'unique espèce du vin.

A ce sujet, il convient de rappeler la doctrine bien établie de l'Eglise depuis le Concile de Trente et que l'on trouve réaffirmée dans le Présentation Générale du Missel Romain au n° 282 à propos de la communion : « Avant tout on redira aux fidèles l'enseignement de la foi catholique : même sous une seule des deux espèces, on reçoit le Christ tout entier, sans aucun manque, et le Sacrement dans toute sa vérité ; par suite, en ce qui regarde les fruits de la Communion, ceux qui la reçoivent sous une seule espèce ne sont privés d'aucune grâce nécessaire au salut. » Et Le canon 925 du code de droit canonique précise : « La sainte communion sera donnée sous la seule espèce du pain ou, selon les lois liturgiques, sous les deux espèces ; mais en cas de nécessité, ce pourra aussi être sous la seule espèce du vin. » L'impossibilité de communier sous l'espèce du pain ne doit donc pas exclure de la communion eucharistique puisqu'elle est possible sous l'espèce du vin ; c'est l'un de ces cas de nécessité prévue par le droit de l'Eglise (il n'y a donc aucune autorisation particulière à demander, seulement se mettre d'accord avec le prêtre qui préside l'eucharistie).

Il faudra simplement veiller à ce que la personne communie dans un calice réservé, qui ne soit pas celui où le prêtre a mis une parcelle de l'hostie au moment de la fraction du pain eucharistique.

Faciliter la communion eucharistique de ces fidèles.

On sait combien les allergies alimentaires peuvent être contraignantes pour les personnes qui en sont atteintes. Il faut donc veiller à faciliter la communion de ces fidèles, d'abord en ne mettant pas d'obstacles là où il n'y en a pas. Pour cela, ne faudrait-il pas donner quelques procédures simples.

Les Ordinaires sont compétents pour concéder, aux prêtres ou aux fidèles, la licence d'utiliser comme matière eucharistique du pain comportant une faible teneur de gluten ou du moût. Cette licence peut être concédée, de manière habituelle, tant que dure la situation qui l'a motivée. (Circulaire de la congrégation pour la doctrine de la foi de juillet 2003). Il semblerait opportun que les fidèles concernés puissent disposer d'une attestation écrite de leur évêque qu'ils puissent présenter lorsqu'ils sont en déplacement.

Notes :

1. On trouvera l'ensemble de la circulaire sur le site de la congrégation pour la doctrine de la foi.

2. On trouve toute une littérature sur internet en tapant : hosties sans gluten.

On peut se procurer des hosties à faible de taux de gluten aux adresses suivantes :

Editions Franciscaines 9 rue Marie-Rose 75014 Paris 01 45 40 73 51 Par mail site internet

Monastère du Carmel de Chambéry 5 boulevard de Lémenc 73000 - Chambéry Tél : 04 79 33 67 20 - Fax : 04 79 33 22 39 e-mail

Et à partir du 1er janvier 2017 : Abbaye de la Rochette, 945 route du Village, 73330 Belmont Tramonet Tél : 04 76 37 05 10 - Fax : 04 76 37 06 41 e-mail

ASSOCIATION MONASTIC secrétariat e-mail site internet

SNPLS mars 2014

Réunis pour faire l'assemblée du Seigneur

Beatrice — 2012-07-12T11:12:49Z

L'assemblée du Seigneur se fera seulement si tous perçoivent bien :

Qui nous invite ?

Qui sommes-nous pour être invités ?

Que sommes-nous venu faire ?

Une assemblée invitée par un vivant : Jésus Christ

Comment cela va-t-il se traduire dans la liturgie d'entrée ?

Par une poignée de main, un signe amical, un mot de bienvenue dès la porte franchie ; Par une parole d'accueil adressée par ceux et celles dont c'est la fonction (le prêtre, le diacre, l'équipe de préparation…), signifiant la présence de Celui qui nous invite en vérité. Il est important que sa présence et son invitation soient manifestées dans les paroles d'accueil.

Qui sommes-nous pour être invités par le Christ ?

Ceux que Jésus Christ invite sont des hommes et des femmes, jeunes et moins jeunes , des baptisés : des personnes déjà sauvées en Jésus Christ…

Comment cela va-t-il se traduire dans la liturgie d'entrée ?

Par une attention à chacun, particulièrement à ceux qui sont de passage ou présents occasionnellement ; Par une attention particulière à l'humain et à la présence du ressuscité ; Par le choix de chants connus de tous qui feront l'unanimité la plus grande ; Par le déroulement limpide de la liturgie d'entrée, avec sa procession et ses rites, dans lesquels chacun peut se reconnaître...

Une assemblée disposée à écouter la parole de Dieu et à rendre grâce

Si l'on va à l'assemblée du Seigneur, le dimanche, c'est pour entendre Dieu qui nous parle et célébrer l'eucharistie d'action de grâce en faisant mémoire du sacrifice du Christ.

Comment cela va-t-il se traduire dans la liturgie d'entrée ?

Par une succession de rites qui vont aider l'assemblée à se constituer comme telle : grâce à l'accueil à l'entrée de l'église ; grâce au chant d'entrée que tous vont reprendre en chœur ; par la salutation liturgique qui permet à celui qui préside de se situer comme membre de l'assemblée et comme figure du Christ présent qui nous convoque ; par le mot d'accueil et de bienvenue qui fait droit à la présence de chacun et à la particularité de l'assemblée réunie en ce jour.

Des rites qui vont permettre à l'assemblée de se confier au Christ, essentiellement par la prière pénitentielle qui s'adresse au Christ.

Des rites qui parviennent à tourner cette assemblée vers le Père, grâce à la procession d'entrée, souvent précédée de la croix, qui met en marche les fidèles, derrière le Christ, vers le Père ; avec l'oraison qui termine la liturgie d'entrée, recueillant la prière de chacun et de tous pour la présenter au Père.

Article extrait de la revue Célébrer, n°289 juin 1999 p 12-14

Vous êtes le corps du Christ

Clothilde Courtaugis — 2009-05-18T20:50:11Z

Résumé :

Lorsque nous disons que l'eucharistie est la source et le sommet de toute vie chrétienne, de quelle vie parlons-nous ?

1. La vie, c'est d'abord notre corps. Ce qu'il y a de plus intime et de plus universel.
L'eucharistie, est cette expérience au cours de laquelle nous devenons ensemble le « corps du Christ ». Cela concerne chacun d'entre nous, mais aussi l'humanité tout entière comme « corps social ».

2. La vie, c'est aussi le « cadre de vie ». Celui dans lequel nos corps entrent en relation avec les choses, les objets, l'univers tout entier, par nos sens (ouïe, vue, odorat, goût, toucher).
Dans l'eucharistie, nos sens éclairés par la parole de Dieu nous font expérimenter le « monde de Dieu au cœur de notre monde. » C'est le sens de l'expression « sacrement ».

3. La vie, c'est l'espace dans lequel nos corps évoluent. Nous ne cessons de passer d'un lieu à l'autre. Chacun de ces lieux nous marque de façon singulière. Que faisons-nous de nos espaces ? Où nous conduisent nos déplacements ?
Dans l'eucharistie, le Christ lui-même, par le souffle de son Esprit, vient « élargir l'espace de nos tentes ». Il fait de nous un peuple « qui marche vers l'ouvert ».

4.La vie, les autres, notre « carte de relations ». La rencontre de l'autre est un long chemin. Comment bâtir un « vivre ensemble » lorsque la société fait de nous des rivaux et des concurrents, ? Comment passe-t-on de la violence à la fraternité ?
L'eucharistie ne résout pas nos conflits par miracle. Elle est la parole de fraternité à l'horizon de nos existences. Comment, autrement, dire ensemble le « Notre Père » ?

5.La vie, c'est le temps. Nos emplois du temps nous permettent-ils encore de savourer le temps comme un présent ? Réapprenons à « faire mémoire » : convoquer le passé, pour comprendre le présent, afin d'ouvrir un avenir.
Dans l'eucharistie, nous faisons mémoire d'un événement inouï qui s'est passé en Dieu lui-même et qui offre à toute l'humanité, dès aujourd'hui, la vie en abondance : en Jésus-Christ, Dieu s'est fait notre frère pour que nous vivions divinement de sa vie.

À genoux devant ses frères, Il leur lave les pieds, Afin qu'ils se tiennent debout, S'entre-tiennent comme des frères, Et qu'ils comprennent enfin que la fraternité est la vérité de la vie entre les hommes, Puisqu'elle est la vérité de la vie en Dieu.

Maxime Leroy

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la procession de Communion

Clothilde Courtaugis — 2008-07-02T14:49:25Z

Entendre chaque dimanche l'interpellation reprise du livre de l'Apocalypse, « Heureux les invités au festin des noces de l'Agneau », nous engage dans une démarche à la fois ecclésiale et spirituelle, communautaire et personnelle.

UNE INVITATION

Répondre à une invitation, libre, mais qui, sans relâche, se répète tout au long de l'histoire du salut, tel est l'appel qui nous est adressé par Dieu ; un Dieu qui ne se lasse pas de convoquer son peuple. Écho de la voix du prophète Isaïe ou encore de l'évangéliste Matthieu… : « Vous tous qui avez soif, venez, voici de l'eau ! Même si vous n'avez pas d'argent, venez consommer… » (Isaïe 55, 1) « Tout est prêt : venez au repas de noce ! » (Matthieu 22, 4) Cette invitation nous fait ainsi entrer dans un mouvement du cœur et du corps ecclésial dont la procession de communion est une expression.

MOUVEMENT DU CORPS, MOUVEMENT DU CŒUR

Faire procession pour communier témoigne de ce mouvement du corps par lequel nous nous levons pour rejoindre un peuple en marche, non pas seulement pour rejoindre ceux qui sont là mais, avec eux, tout le peuple des croyants qui a répondu depuis la première alliance à l'invitation de Dieu. Ce mouvement qui nous conduit à recevoir le pain de vie nous rappelle combien celui-ci est le pain pour la route, manne donnée au désert à Israël, pain pour le corps fatigué du prophète Élie, fuyant vers la montagne de Dieu, qui s'assoit, épuisé, à l'ombre d'un buisson pour demander la mort… « Mais voici qu'un ange le toucha et lui dit : « Lève-toi et mange ! » Il regarda, et il y avait près de sa tête un pain cuit sur la braise et une cruche d'eau. Il mangea, il but, et se rendormit. Une seconde fois, l'ange du Seigneur le toucha et lui dit : « Lève-toi, et mange ! autrement le chemin serait trop long pour toi. » Élie se leva, mangea et but. Puis, fortifié par cette nourriture, il marcha quarante jours et quarante nuits jusqu'à l'Horeb, la montagne de Dieu. » (1 Rois 19, 4-8)

Se mettre en route, donc, vers celui qui se donne s'exprime ainsi à travers le temps et l'espace : car nous avons besoin de temps et d'espace pour préparer notre cœur à la rencontre de Dieu. Se déplacer pour recevoir le corps du Christ n'est donc pas une simple formalité à accomplir. Ce déplacement personnel et communautaire façonne notre cœur afin répondre à l'appel de Dieu. La procession de communion, ce geste si anodin, parfois, témoigne aussi du cœur de notre humanité, toujours en danger : nous ne nous recevons pas de nous-mêmes, nous nous recevons d'un Dieu, plus grand que nous, qui nous a donné et nous donne la vie. Se recevoir de Dieu, c'est répondre à l'invitation du Deutéronome : « Je te propose aujourd'hui de choisir ou bien la vie et le bonheur, ou bien la mort et le malheur. Écoute les commandements que je te donne aujourd'hui : aimer le Seigneur ton Dieu, marcher dans ses chemins, garder ses ordres, ses commandements et ses décrets. » (Deutéronome 30, 15-16)

C'est alors tenter de repousser la voix du serpent qui nous murmure : « Vous ne mourrez pas [en mangeant du fruit de l'arbre] ! Mais Dieu sait que, le jour où vous en mangerez, vos yeux s'ouvriront et vous serez comme des dieux… » (Genèse 3, 4-5)

Être comme des dieux … chemin de mensonge auquel s'oppose un autre chemin, celui du pain de vie, pain pour la route, pain qui nous fortifie, pain qui fait de nous une communauté de croyants à l'écoute de son Seigneur.

UNE DEMARCHE COMMUNAUTAIRE

Si nous pouvons trouver très formel de se déplacer deux par deux, rang après rang pour aller communier, n'oublions pas que cette procession symbolise un peuple en marche, à la rencontre de son Dieu, pour recevoir de lui le pain de vie : démarche personnelle, certes, mais aussi démarche communautaire témoignant du visage de l'Église. De ce point de vue, on peut regretter l'aspect « file d'attente » qui réveille en nous des habitudes qui portent plus à l'individualisme. Pour souligner la dimension communautaire, il est souvent possible d'offrir le corps du Christ à plusieurs personnes situées côte à côte, de front. Il est toujours possible de déployer un chant de communion, dont le rôle est de favoriser la démarche spirituelle et l'union fraternelle des chrétiens (tout comme le silence qui suit la communion). Enfin, la manière de processionner, le mouvement de déplacement lui-même, ne sont pas à négliger car ils traduisent à travers notre corps ce que porte notre cœur et ce à quoi nous sommes appelés.

Aline Schoos

Article extrait de la revue Célébrer n°305, juin 2001, p 25-26.

Il est grand le mystère de la foi

Clothilde Courtaugis — 2007-08-09T15:34:02Z

Il est fréquent que des fidèles aillent demander au curé de leur paroisse d'établir des temps d'adoration eucharistique et qu'ils ressentent chez lui des réticences. Il est vrai que, s'il reçoit la demande comme un « rétablissement » de ce qui se faisait dans le passé, ses hésitations sont compréhensibles. Mais il est tout à fait possible de répondre positivement à ces demandes en travaillant à promouvoir une autre manière de vivre l'adoration eucharistique.

« Il est grand le mystère de la foi ! » Il est si grand qu'il faut du temps pour « absorber et digérer spirituellement ce qu'on a avalé matériellement » (1). Il faut du temps pour « aller au cœur de la foi », pour goûter le mystère pascal du Christ offrant sa vie pour attirer tous les hommes vers le Père, et pour se laisser saisir par ce Dieu qui a tant aimé le monde.

Le mystère de la foi

Nous ne pouvons vivre l'adoration eucharistique que reliée intimement à la célébration de la messe. Et pour cela, il est nécessaire d'aider :

1 - Á rejoindre le Christ dans la totalité du mystère trinitaire ; Lui que le Père continue à livrer au monde comme pain de vie ; Lui qui continue à baptiser les hommes dans l'Esprit de sainteté.

2 - Á consentir à livrer sa vie à la suite de l'Agneau pour le salut du monde entier, et à être avec lui aux affaires du Père en ce monde.

3 - Á ouvrir ses oreilles au Verbe qui parle dans les Écritures et les événements.

4 - Á bien voir sa présence, non seulement dans le Corps eucharistique mais aussi dans le Corps de son Église, dont la face est si souvent humiliée.

5 - Á accepter d'apprendre à ne pas se détourner de son frère blessé sur le chemin qui va de Jérusalem à Jéricho parce que ces blessures sont celles du Christ.

6 - Á porter à Dieu, à travers ce pauvre signe du pain, toute la création et tout le labeur et la souffrance des hommes, dans la certitude que l'amour manifesté dans le Christ est la vraie clé de l'histoire.

7 - Á entrer dans l'intercession du Christ grand prêtre pour le monde.

8 - Á consentir progressivement à ne pas se sauver soi-même et à brûler gratuitement du temps aux pieds du maître, à recevoir le salut de Dieu lui-même.

Ceci suppose une préparation catéchétique développant les dimensions communautaires et missionnaires de l'adoration. Pourquoi ne pas confier à ces personnes les intentions de la paroisse ?

Quelques conseils pratiques

« Pendant que le Saint-Sacrement demeure exposé, on organisera les prières, les chants, les lectures de telle sorte que les fidèles, appliqués à la prière, ne s'occupent que du Christ Seigneur » (2). Il s'agit de bien centrer ce temps d'adoration sur le Christ dans son mystère eucharistique. On évitera donc, par exemple, de prendre un chant à l'Esprit Saint pour accueillir le Saint-Sacrement. On choisira un chant au Christ, à tonalité pascale ou eucharistique.

Ces temps d'adoration sont accompagnés de la proclamation de la Parole, car il est important de nourrir sa foi aux deux tables. Trop souvent la piété eucharistique n'a pas porté tous ses fruits, faute d'être éclairée et nourrie à la table de la Parole. On peut alors prendre un des textes que la liturgie du jour propose ou un autre qui semble plus adapté. Et il est bon alors de « l'accompagner d'une homélie ou de brèves exhortations qui engagent à une meilleure appréciation du mystère eucharistique » (3).

S'il est essentiel que les voix s'unissent dans le chant et la louange, il est aussi essentiel que des temps de silence soient aménagés pour favoriser la prière personnelle. On peut « célébrer une partie de la liturgie des Heures » (4). Celle-ci est une louange adressée au Père par le Christ au nom du monde entier. Elle est donc en cohérence avec le mystère eucharistique. Puisqu'on se sert le plus souvent d'un ostensoir, pourquoi ne pas s'appuyer sur sa symbolique pour développer le sens de cette adoration ? Il en est de très riches en ce domaine (thème de la nuée, du soleil, de l'agneau…).

Il est enfin nécessaire de veiller à la dignité de cette pratique. Le risque est réel de banaliser cette présence du Christ. Aussi faut-il veiller à la beauté du cadre par les cierges, les fleurs, la lumière… à la dignité des vêtements liturgiques, des démarches, des gestes…

Une question d'amour

On adore moins pour obtenir tel ou tel bienfait pour soi ou ses proches que pour être, d'abord, avec Jésus, gratuitement. Pour le rejoindre et se laisser attirer dans son cœur : se laisser revêtir par ses sentiments et par ses manières de vivre. On adore pour se laisser embaucher par le Christ au service du Royaume.

Au fond, adorer est une question d'amour. En prolongeant ainsi la célébration de l'eucharistie, on y apprend à aimer et à se laisser aimer. Et on peut l'apprendre à l'école de Marie, femme « eucharistique » comme le dit Jean Paul II dans sa dernière encyclique : « Si l'eucharistie est un mystère de foi… nulle personne autant que Marie ne peut nous servir de soutien et de guide dans une telle démarche » (5). Elle qui s'est donnée totalement à son fils, elle aide chacun à devenir « pain de vie » pour le monde.

Mgr Joseph Boishu

Évêque auxiliaire de Reims

Article extrait de la revue Célébrer,n°329, juin-juillet 2004, p 23-24

1. Hans Urs von Balthasar, « Point de repère », Éd. Fayard, 1973 p. 146.

2. Rituel de l'Eucharistie en dehors de la messe, n° 95.

3. Ibidem.

4. Ibidem, n° 96.

5. Encyclique Ecclesia de eucharistia, n° 54.

L'assemblée dominicale est vitale

Clothilde Courtaugis — 2007-08-09T15:21:00Z

La première expérience chrétienne est celle des disciples de Jésus. Ils sont rassemblés par lui, ils le suivent, ils écoutent sa parole, sont initiés à « aimer comme Lui » (Jean 13, 15.34-35). Ils sont ceux qui vont pouvoir dire « qui est le fils de l'homme » ! Non pas qu'ils puissent le dire « d'eux-mêmes », souligne Jésus, mais parce que cela leur est révélé par le Père. Et l'événement humain au sein duquel s'est faite cette révélation est justement la vie en communion avec Lui : là, leur est révélée l'identité de Jésus ; là, Jésus leur révèle l'identité de ceux qui le suivent, son Église. L'expérience vécue, la Parole révélatrice, les gestes symboliques du Seigneur qu'il demande de « refaire en mémoire de Lui » sont créateurs de l'Église. Une Église à qui le Père révèle son Fils et qui devient en Lui, son propre corps. Une Église qui cherchera toujours dans le « mémorial du Seigneur » célébré au cœur d'une vie évangélique et apostolique, ce qui lui révèle davantage l'identité du Seigneur, sa propre identité et ce qu'elle annonce en accueillant cette vie venue de Lui (cf. Matthieu 16, 13-20).

Église-Sacrement

Liturgie, rédaction des écrits du Nouveau Testament, naissance et croissance de l'Église, son être et sa mission, sont inséparables. La théologie de l'Église et des sacrements, tout comme l'exégèse, nous l'enseigne. Le rapport de Mgr Robert Coffy (complété par l'exposé de Robert Varro), « Église signe de salut au milieu des hommes » (1)rappelle que le Concile emploie le mot « sacrement » pour désigner l'Église, et développe le sens de cette présentation ainsi que les conséquences pour comprendre son « mystère ». Sacrement elle-même, l'Église trouve dans la célébration des sacrements, particulièrement dans l'eucharistie dominicale, la révélation de son identité, de sa mission et ce qui lui permet d'en accueillir le don. Ce faisant l'Église dévoile également au monde le sens de l'existence et de l'histoire. Ce bref rappel du fameux rapport Coffy / Varro est une incitation à le travailler. Et l'une des conclusions qui s'impose à la lecture de ces pages, c'est la nécessité de l'assemblée dominicale qui a un caractère vital pour la communauté chrétienne.

« Fortifiés par cette eucharistie, Seigneur, fais-nous vivre dans ton Église comme les premiers chrétiens ; assidus à la fraction du pain, attentifs à l'enseignement des Apôtres, nous serons un seul cœur, une seule âme, solidement enracinés dans ton amour. » (Prière après la communion, de la Fête des Apôtres Pierre et Paul) (2). Voilà qui caractérise l'Église, dans son être et sa mission. Dans la célébration eucharistique, et particulièrement celle du dimanche, l'Église a conscience de recevoir révélation et don de ce qu'elle est dans un acte qui lui « donne » également d'accueillir ce don. Et ce qui constitue son être est aussi ce qui définit sa mission de « signe du salut en Jésus Christ au milieu des hommes. »

L'assemblée dominicale au centre de la vie de l'Église

Un constat que l'on peut faire en toute communauté chrétienne vient confirmer cette conviction. En effet, parmi les chrétiens, ceux qui « pratiquent » l'eucharistie sont aussi ceux qui généralement participent à l'existence concrète de la communauté et assument sa mission. Dans leur quartier, ville, nation, dans leur milieu social ou professionnel, ils sont - de fait - l'Église. Ils sont « son activité », depuis les tâches les plus matérielles jusqu'aux plus spirituelles, du ménage ou du bricolage à la catéchèse, à l'initiation à la foi, à l'animation liturgique, à la présence à ceux qui en ont particulièrement besoin. Les chrétiens « pratiquants » sont des actifs de l'Église. On pourrait y voir simple cas d'une loi générale : pour qu'une action existe, il faut que des personnes s'associent et se répartissent les tâches ! Ce n'est pas suffisant pour décrire ce qu'ils vivent. Ils savent bien qu'ils s'associent et se répartissent les tâches, mais ils ont vivement conscience de répondre ainsi à une vocation, une mission qu'ils reçoivent sans cesse dans la célébration, comme confiée par le Seigneur, et qu'ils portent dans l'Esprit pour la gloire du Père. Ils le vivent comme une pratique du « priez sans cesse » (Luc 18, 1). Ils s'activent pour vivre et annoncer la bonne nouvelle, mais ils savent bien que c'est le Seigneur qui fait naître la foi, qui convertit ceux qui l'annoncent comme ceux à qui elle s'adresse (1 Corinthiens 3, 3-10).

Une pratique difficile aujourd'hui ?

Pourtant l'Assemblée dominicale ne semble pas « alerter » nos contemporains. Ils n'y perçoivent pas la manifestation, en notre monde, du Christ ressuscité ni de son œuvre. C'est une question majeure posée à l'Église. Avançons une hypothèse : cela ne tient pas tant à la liturgie elle-même qu'à la manière dont elle est concrètement vécue. Il n'est point besoin d'une réforme de la liturgie mais d'une réforme du style de son animation, de son déroulement.

Ce qui satisfait les pratiquants ne permet pas à la majorité des chrétiens de sentir à quel point leur foi réclame cette célébration. L'expérience des rencontres avec les jeunes, les catéchumènes et les néophytes peut éclairer la situation. Pourquoi se retrouvent-ils bien dans les célébrations qui leur sont propres ? Sans doute parce qu'elles font une large place à ce qui en tient très peu dans les « messes du dimanche » : le temps donné à la rencontre entre les personnes, la parole librement exprimée, l'échange, l'écoute, l'évocation de ce que l'on vit, la conscience que l'on a de l'aventure dans laquelle on est engagé dans la recherche de la foi. Les participants ne font pas que « raconter leur vie » ; ils disent plutôt leur rencontre du Seigneur, leur joie de croire, leurs questions, le sens de leurs limites ; ils s'ouvrent mutuellement à un sens spirituel de l'existence quotidienne.

Les grands « mouvements » de la vie spirituelle se révèlent dans cet échange : désir de vérifier l'authenticité spirituelle de ce que l'on vit, reconnaissance de ses propres limites, risques de découragement devant sa pauvreté personnelle et l'immensité du mal dans le monde, émerveillement devant les « changements » que la foi apporte dans le comportement personnel, admiration devant les belles œuvres dont ils sont témoins, etc. Chacun prend conscience qu'il est engagé avec les autres dans une aventure commune, et la Parole, la célébration, la manifestent comme évangélique et ecclésiale. Les rites liturgiques prennent alors tout leur sens : invitation à se reconnaître pécheurs, appel à la miséricorde du Seigneur, foi exprimée dans la louange du « gloria », appel à prier « ensemble ».

Les rites jouent alors leur rôle sacramentel, ils rattachent l'aventure de chacun à l'intervention de Jésus Christ venu à la rencontre des uns et des autres, les entraînant à sa suite dans un élan spirituel commun vers le Père. Sans besoin d'explication sur leur sens les rites parlent ! Ils permettent de reconnaître ce que l'on vit comme venant de Dieu, ils rendent visible le caractère commun de l'aventure, c'est déjà le sens de l'Église-peuple de Dieu qui est donné. Jeunes, catéchumènes, néophytes ne sont pas des gens qui « vont à la messe » ! Celle-ci leur apparaît comme un acte religieux mais plus ou moins à part, séparé des autres actes de la vie, alors qu'ils ont eu révélation que la rencontre de Dieu se fait dans la vie et que la célébration permet d'en avoir révélation, don offert à l'adhésion de la foi. Leur première expérience de l'Église leur permet souvent de situer le rapport entre la vie et la célébration. C'est cette expérience qui est pour eux le modèle de l'Église qui célèbre et prie, et ils ne la retrouvent guère dans la célébration habituelle de la messe du dimanche.

Pour des assemblées dominicales renouvelées

La rencontre des fiancés dans leur préparation au mariage nous renvoi la même question. Ce qu'ils vivent déjà entre eux, intensément, leur permet de mesurer qu'ils ne peuvent pas se donner à eux-mêmes ce qu'ils désirent le plus au monde. Ils l'expriment à travers des expressions plus ou moins aptes à dire ce qu'ils cherchent : ils parlent du « besoin de concrétiser », de « passer par l'Église », de « se marier devant Dieu », etc. Le désir, né dans cette vie, d'aller plus loin et de recevoir cela de Dieu, le lien avec ce qui est vécu, confirment la nécessité de liturgies où l'on célèbre le don de Dieu pour en vivre.

Il est urgent de répondre à ce besoin qui n'est pas des seuls commençants ou recommençants, mais de toute communauté. Il nous faut y travailler avec les chrétiens pratiquants. Deux moments de la liturgie de la messe sont particulièrement concernés : ce qui précède la liturgie de la Parole et le temps de l'envoi. Leurs rites doivent manifester le rôle qu'ils tiennent par rapport à ce qu'on a vécu et à ce qu'on va vivre. Comme les sacrements permettent à l'Église de se reconnaître toute entière sacrement, la célébration doit permettre à l'assemblée, au moment où ses membres se retrouvent et au moment où ils vont se disperser, de savoir à quel point ils sont présence du Christ dans la vie quotidienne et action de grâce pour la gloire du Père. La célébration eucharistique n'est pas destinée à offrir un moment religieux dans une vie profane, mais à révéler la vie du chrétien comme membre du Christ qui peut assumer son sacerdoce baptismal et s'offrir au Père dans sa vie quotidienne même.

Et, vis à vis de l'immense majorité « non pratiquante », il faut poursuivre les initiatives prises pour les inviter à des temps en Église qu'ils puissent percevoir comme quelque chose dont ils ont besoin. Il serait particulièrement urgent de tenter des invitations à des rencontres qui se déroulent le dimanche et au cours desquelles pourrait se vivre ce qui caractérise les rencontres de jeunes ou de catéchumènes. Nombre de chrétiens sont des témoins en acte de leur foi, mais l'Église doit leur offrir des rencontres, des célébrations dont ils ont besoin pour se laisser conduire plus loin dans leur aventure chrétienne et recevoir qui ils sont : le corps vivant du Christ ressuscité.

Philippe GUÉRIN

Article extrait de la revue Célébrer, n°284, octobre-novembre 1998, p 11-14

1. Rapport présenté à l'Assemblée plénière des évêques de France, Lourdes 1971. Le Centurion, 1972.

2. Voir aussi Actes 2, 42-47.

Ma vie va-t-elle changer après le sacrement de la confirmation ?

Clothilde Courtaugis — 2016-04-07T14:33:38Z

Voilà une question entendue de la bouche de jeunes se préparant au sacrement de la confirmation. Que répondre ?

Un sacrement n'agit pas comme par magie

Un sacrement reste d'abord l'action de Dieu-même : ce n'est pas de la magie. Le geste de l'onction avec l'imposition des mains et la parole sacramentelle n'est pas un geste ni une formule magique. Cela peut paraître évident, à première vue, mais cela n'est pas toujours si évident pour des jeunes abreuvés de la littérature des contes fantastiques et de leurs films, qui mettent en scène des “magiciens”.

L'action de Dieu n'est pas comme une force en suspension autour de nous, que le prêtre libèrerait en disant une formule bien choisie ! Sinon, cela voudrait dire que l'on peut agir sur Dieu et qu'au fond, on se met à la place de Dieu. (C'est le péché par excellence !)

Célébrer un sacrement, c'est simplement être fidèle au commandement du Christ qui a promis qu'il agirait dans l'Église par son Esprit. C'est croire que le Christ est ressuscité et en vivre. C'est implorer Dieu pour qu'il agisse de nouveau comme le Christ agissait avec ses contemporains pendant son ministère, et qu'il agisse par le Christ ressuscité. C'est avoir la certitude que Dieu nous aime, qu'il veut notre bien et nous faire grandir dans cet amour.

Dieu agit au cœur d'une relation

L'action de Dieu ne se déploie que dans une relation. Recevoir un sacrement n'a de sens et de force que dans une relation à Dieu, même si elle reste ténue. Il s'agira donc de faire grandir cette relation, sachant que, comme le dit saint Paul, l'Esprit Saint est celui qui nous fait dire à Dieu : Père ! (Rm 8,15, Ga 4, 6) c'est-à-dire que l'Esprit Saint est force lui-même pour accroître la relation avec Dieu.

Une relation, c'est toujours un lien entre deux personnes. Et il n'y a de vraie relation qu'entre personnes qui restent libres l'une par rapport à l'autre. Dieu respectera toujours notre liberté, y compris celle de le refuser. Il n'a que l'amour qu'il nous porte pour “conquérir” notre liberté. (C'est le paradoxe de l'amour vrai que de laisser l'autre pleinement libre mais en même temps de l'attirer à soi.) Cette relation, le chrétien peut donc la rechercher, l'entretenir, ou bien la refuser, l'oublier.

Pour comprendre ce qu'est cette relation à Dieu, on se référera à l'article : Vivre des dons et fruits de l'Esprit Saint. La vie changera si l'on prend au sérieux cette relation, si l'on apprend à se laisser faire par l'Esprit Saint, si l'on se donne pour faire vivre sa foi, avec d'autres et pour d'autres.

Dans la continuité avec un grand respect du point où nous en sommes

Après avoir reçu le sacrement de la confirmation, il n'y a normalement pas de changements brusques (sauf cas extraordinaires, car il faut laisser à Dieu, la possibilité d'agir comme il l'entend.) Mais si l'on entretient cette relation, il y aura des changements au jour le jour. L'action de l'Esprit Saint s'enracine dans une continuité et elle commence bien avant qu'on ait reçu le sacrement de la confirmation. À cause de notre liberté, Dieu respectera toujours ce que nous sommes et agira plutôt comme à l'intérieur de nous-mêmes, en partant du point où l'on est. Cette disponibilité à l'Esprit Saint a besoin d'être nourrie avec la prière et plus particulièrement avec l'eucharistie ; cette ouverture à l'Esprit Saint a besoin d'être ravivée ou comme “débouchée” par le pardon reçu et donné et plus particulièrement avec le sacrement de la réconciliation ; cette docilité à l'Esprit Saint a besoin d'être renforcée par l'engagement qui fait sortir de soi, pour aimer, aider ou servir davantage l'Église, le monde et tout homme.

S'il y a continuité dans notre vie, il est essentiel que celui qui se prépare à recevoir le sacrement de la confirmation soit ouvert et initié, pendant la préparation au sacrement, à cette relation et ce qu'elle appelle.

Que peut faire Dieu si l'on reste plutôt fermé à cette relation ?

La question se redouble si l'on ne fait rien, si l'on n'entretient aucunement cette relation, cette disponibilité, cette ouverture ou cette docilité à l'Esprit Saint. Mais si les sacrements ne sont pas de la magie par laquelle Dieu serait obligé d'agir, l'action de Dieu ne dépend pas non plus de notre activité. Dieu se donne toujours complètement dans les sacrements. Et ce que Dieu a donné, il ne le reprend jamais. Son action pourra sembler comme en sommeil si tout en soi la refuse. Mais la Bible nous décrit Dieu comme rempli de patience. Et Dieu peut agir dans le secret des cœurs, au-delà du visible. Viendront dans la vie, et jusqu'au face à face au-delà de la mort, bien des occasions pour raviver le don reçu, en plénitude.

Faut-il rechercher des changements sensibles ?

Parfois, certains jeunes peuvent être à la recherche de changements ou d'évolutions sensibles. Comme si ce qui était ressenti était l'unique preuve de l'action de Dieu. L'expérience des mystiques — ces experts de la vie avec Dieu, dans l'Église, depuis deux millénaires — permet de répondre avec assurance que l'action de l'Esprit Saint ne se joue pas d'abord dans le sensible, mais qu'elle doit se situer plus profondément encore. Rechercher uniquement le sensible pourrait être une recherche tournée vers soi-même et non pas vers Dieu. Néanmoins, les fruits de l'Esprit comme la paix, la joie, la douceur, la confiance, peuvent avoir une expression sensible. Quand cela est donné, il s'agit de ne pas le refuser et de l'accueillir au mieux.

P. Jérôme Guingand, sj

illustration de l'article ©SNCC

"Je ne me sens pas prêt à recevoir le sacrement de confirmation..."

La célébration de confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie

Ma vie va-t-elle changer après le sacrement de confirmation ?

Les gestes particuliers du sacrement de la confirmation

2015-05-19T14:43:56Z

Deux gestes pour exprimer le don particulier de l'Esprit

Deux gestes accompagnés de paroles sont particuliers au sacrement de la confirmation. Il s'agit de :
l'imposition des mains sur tous les confirmands, accompagnée d'une prière d'invocation de l'Esprit-Saint ;
l'onction avec le Saint-Chrême sur le front, ou “chrismation”, accompagnée de la phrase sacramentelle : « N, sois marqué de l'Esprit Saint, le Don de Dieu. » Bien les comprendre permet aussi de comprendre le sens de ce sacrement et son enracinement biblique. Recevoir un sacrement, c'est toujours recevoir le don de l'Esprit-Saint. Et quand Dieu se donne, il se donne tout entier. L'accent du sacrement de la confirmation est bien mis sur la marque particulière (ou le sceau) de l'Esprit-Saint qui vient comme imprégner la vie du confirmé. Le baptisé vit déjà de l'Esprit-Saint, mais celui-ci n'est pas un objet que l'on pourrait posséder : on n'en vit que pour le recevoir sans cesse. Cette marque est l'attestation que, toujours, il faudra s'appuyer sur les dons de l'Esprit.

L'enracinement biblique des gestes

Dans la Bible, deux gestes forts signalent cette réception des dons de l'Esprit-Saint :
l'imposition des mains, que les apôtres ou les disciples faisaient pour que quelqu'un reçoivent un don particulier de l'Esprit (voir par exemple dans les Actes des Apôtres 6,6 ; 8,17 ; 9,17 ; 13,3 ; 19,6)
l'onction avec de l'huile, qui servait à la consécration des rois (voir 1 Samuel 16,13), du grand-prêtre (voir Lévitique 4,3 ; 8,12) ou des prophètes (voir Isaïe 61,1 que Jésus reprend en Matthieu 13,54). Elle était la marque de l'action de Dieu dans la vie de ces croyants à la vocation particulière. L'huile qui imprègne la peau et le corps symbolise aussi la force et la pureté apportées par l'Esprit-Saint. En grec ancien, langue des Évangiles, l'onction se dit “chrisma” qui a donné le terme de “chrême” (ou “Saint-Chrême”), nom de l'huile particulière pour cette onction. Recevoir l'onction, c'est être “oint”, qui se dit en grec “christos” et qui a donné le mot “Christ”, et ensuite “chrétien”. Enfin, le Saint-Chrême est une huile parfumée, qui répand une bonne odeur. Le confirmé est invité, par toute sa vie, à respirer et à répandre la « bonne odeur du Christ » (cf. 2 Corinthiens 2,15), c'est à dire la vie selon l'Évangile.

Des paroles associées aux gestes

Le geste de l'imposition des mains à tous les confirmands par l'évêque et les prêtres qui lui sont associés est accompagné d'une prière dite par l'évêque uniquement (ou en son nom par son délégué), lui qui est le pasteur du diocèse et successeur des apôtres et atteste de la pleine intégration dans l'Église. Cette prière mérite d'être méditée pendant la préparation. Elle reprend bien le baptême reçu par les confirmands, et cite les dons de l'Esprit-Saint tels qu'en parle le prophète Isaïe (11,2) :

Dieu très bon, Père de Jésus, le Christ, notre Seigneur, regarde ces baptisés sur qui nous imposons les mains : Par le baptême, tu les as libérés du péché, tu les as fait renaître de l'eau et de l'Esprit ; Comme tu l'as promis, répands maintenant sur eux ton Esprit Saint ; Donne-leur en plénitude l'Esprit qui reposait sur ton fils Jésus : esprit de sagesse et d'intelligence, esprit de conseil et de force, esprit de connaissance et d'affection filiale ; remplis-les de l'esprit d'adoration.

Par Jésus-Christ, notre Sauveur, qui est vivant pour les siècles des siècles.

(Remarque : il arrive que l'évêque prenne une autre prière, très proche, celle qui est réservé à la confirmation pour l'initiation chrétienne d'adultes, lors de la vigile pascale.)

Après l'imposition des mains à tous les confirmands et la prière, a lieu le geste de l'onction avec le Saint-Chrême pour chacun des confirmands qui se fait en même temps qu'une imposition personnelle de la main. Ce geste est accompagné de la parole sacramentelle (c'est-à-dire nécessaire, avec l'onction, pour que le sacrement soit reçu) : « N., soit marqué de l'Esprit Saint, le Don de Dieu. » La formule du rituel en latin pourrait se traduire littéralement par : « N., reçois le sceau du Don de l'Esprit Saint. »

Les gestes, la prière et la parole sacramentelle ne sont pas magique. Ils sont là pour signifier que c'est Dieu qui agit. C'est lui qui répand son Esprit-Saint ; c'est lui qui marque (met un sceau) la vie du confirmé, pour toujours

Concrètement, pour une mise en œuvre

On veillera à la mise en œuvre de ces gestes et paroles :
en signifiant l'importance du Saint-Chrême, qui a été consacré par l'évêque avec tous les prêtres du diocèse lors de la messe chrismale pendant la Semaine sainte. On pourra le mettre en valeur dans la procession d'ouverture et le déposer à un endroit convenable (mais pas sur l'autel qui n'est pas un guéridon), visible, et par exemple près d'un bouquet de fleurs ou d'une bougie. Le flacon sera digne.
en étant attentif au placement de l'évêque et des prêtres associés pour l'imposition des mains aux confirmands ; en veillant aussi au silence avant cette prière et à ce qu'elle soit bien audible.
en privilégiant, pour l'onction, l'huile elle-même sans prendre un morceau de coton imprégné, afin de donner plus de poids au geste.
en évitant d'essuyer le front du confirmé après l'onction pour que le Saint-Chrême l'imprègne profondément et répande son parfum.

Crédit photo : P. Razzo/CIRRIC

Vivre des dons et des fruits de l'Esprit Saint

Clothilde Courtaugis — 2015-04-30T13:49:32Z

L'Esprit Saint, ou Esprit de Dieu, ne peut se séparer du Père et du Fils. Il se révèle avec Jésus de Nazareth, le Christ, mais il peut aussi se révéler de façon propre. Il est une personne au sein du Dieu unique et Trinité. Il se définit plutôt par ce qu'il fait : il est le “vecteur” ou ce qui permet l'action de Dieu. Il est comme la présence agissante de Dieu. Il est aussi le lien entre Dieu Père et Dieu Fils, et nous le voyons dans le lien entre Jésus-Christ et son Père. C'est par cet Esprit que Jésus a agi pendant les quelques années de son ministère.

Quelques mentions de l'Esprit Saint dans l'Ancien Testament et le Nouveau Testament

Pour comprendre davantage ce qu'est l'Esprit Saint, il s'agit d'abord de se tourner vers la Bible, de l'Ancien au Nouveau Testament.

Dans l'Ancien Testament, l'Esprit Saint est comme la présence agissante de Dieu. Il l'est dès les commencements (Gn 1,1-2). Comme le souffle de Dieu, il permet que l'être humain (homme et femme) soit créé à l'image et la ressemblance de Dieu (Gn 1,26 ; 2,7). Il anime ceux qui libèrent le peuple des ennemis (Jg 3,10) et plus tard les rois, qui reçoivent l'onction d'huile, signe de l'empreinte indélébile de l'Esprit Saint dans leur vie (1 S 16,13). Les prophètes parlent et agissent au nom de Dieu car ils sont animés par ce même Esprit, parfois appelé la main de Dieu (Nb 11,25 ; Is 8,11 ; Jr 1,9). Le Messie est celui qui possèdera en plénitude l'Esprit de Dieu (Is 11,2). Enfin, des textes parlant de la fin des temps, c'est-à-dire de la destiné de toute l'humanité, le voient comme répandu sur tout être humain (Jl 3,1-5).

Jésus de Nazareth est rempli de l'Esprit Saint : c'est ainsi qu'il peut agir comme Messie. Avant qu'il naisse, sa mère Marie apprend que l'Esprit Saint “descendra sur elle” et que son enfant sera “saint” par son être même (Lc 1,35). Au baptême de Jésus, l'Esprit se manifeste comme une colombe qui descend du ciel vers le Christ : l'Esprit est le lien intime entre le Père et le Fils. C'est en même temps à ce baptême que le Père proclame que Jésus est son Fils : il est bien le Christ, le Messie attendu (Mt 3,13-16). C'est l'Esprit qui pousse Jésus au désert, lieu du combat intérieur, avant le début de son ministère (Mt 4,1). Enfin, c'est par la puissance de l'Esprit, qui est à lui comme son propre Esprit (Jn 16,14-15), que Jésus-Christ prie son Père (Lc 10,21), agit (Lc 4,14), annonce le Royaume de Dieu (Lc 4,18), guérit et expulse les démons (Mt 12,28).

Avant de mourir, Jésus fait la promesse de donner ce même Esprit à ses disciples, pour qu'ils continuent l'œuvre qu'il a engagée dans le monde et pour la mener à son achèvement. Car tant que Jésus vit parmi nous, l'Esprit ne peut se montrer distinct de lui (Jn 7,39 ; 16,7). Selon les différents Évangiles, cet Esprit est déjà donné à la Croix quand Jésus meurt (Jn 19,29) ou bien le soir du dimanche de Pâques (Jn 20,22), mais encore lors de la fête de la Pentecôte (Ac 2,4). Remplis de l'Esprit Saint, qui leur est même donné à plusieurs reprises (Ac 4,31), les apôtres peuvent alors prêcher les “merveilles de Dieu” (Ac 2,11) ou baptiser “au nom du Père, du Fils et de l'Esprit” (Mt 28, 19). Le don de l'Esprit est le signe que le Royaume de Dieu, annoncé par Jésus et manifesté dans ses actes, sa mort et sa résurrection, est en train de s'accomplir (Ac 2,31-33).

Dans ses lettres, saint Paul décrit largement l'action de l'Esprit Saint dans la vie du chrétien. Cet Esprit est l'Esprit du Christ (Rm 8,9) Il est comme le fondement intérieur de la vie nouvelle que Dieu donne (1 Th 4,8). Il demeure dans la vie du chrétien (Rm 8,9) et même dans son corps (1 Co 6,19). Il fait habiter le Christ en son cœur (Ep 3,16) et ouvre à la résurrection, en marquant le chrétien par un sceau (Rm 8,11 ; 2 Co 1,22). Il est à l'origine d'une vie où prédominent la foi (1 Co 12,3 ; 2 Co 4,13), l'espérance (Rm 15,13 ; Ga 5,5), l'amour (Rm 5, 5 ; 15, 30 ; Col 1,8), la prière (Rm 8,26), la sanctification (Rm 15,6 ; 2 Th 2,13), la conduite morale (Ga 5, 16-25) et le courage apostolique (Ph 1,19).

En résumé : les dons et les fruits de l'Esprit

L'extraordinaire de la vie chrétienne, c'est que le Christ veut que nous vivions de son Esprit même, celui qui le mettait en relation avec son Père, celui qui le faisait agir. Être chrétien, c'est finalement et simplement vivre de l'Esprit Saint pour prolonger ce que Jésus-Christ a vécu : un lien intime avec Dieu pour vivre du Royaume de Dieu.

Deux textes, l'un de l'Ancien et l'autre du Nouveau Testament, sont souvent cités pour exprimer ce que l'Esprit Saint permet de vivre.

Il y a d'abord une description que fait le prophète Isaïe du Messie à venir, parlant des dons : « Sur [le Messie] reposera l'Esprit du Seigneur, esprit de sagesse et de discernement, esprit de conseil et de force, esprit de connaissance et de crainte du Seigneur. » (Is 11,2) Cette description est reprise par la prière qui accompagne l'imposition des mains, lors de la célébration de la confirmation [cf. Les gestes particuliers du sacrement de la confirmation]

Il y a ensuite les fruits que l'Esprit Saint engendre dans une vie et que saint Paul décrit dans sa lettre aux Galates : « Voici ce que produit l'Esprit : amour, joie, paix, patience, bonté, bienveillance, foi, humilité et maîtrise de soi. » (Ga 5,22-23)Pour saint Paul, ces fruits de l'Esprit Saint s'opposent dans une vie à tout ce qui n'ouvre pas au Royaume de Dieu. Ils permettent d'entendre en profondeur l'appel de Jésus à être “heureux”.

Être confirmé pour une vie “marquée” par l'Esprit Saint

Saint Paul a employé l'expression d'une marque de l'Esprit Saint, comme un sceau (cf. 2 Co 1,22 ; Ep 1,13 ; 4,30). Il fait référence à ce que recevait le Roi, dans l'Ancien Testament (1 S 16,13). Un chrétien est marqué de ce sceau. Dans le sacrement de la confirmation, est comme “imprimé” cette marque de l'Esprit Saint dans notre vie. (Voir la parole de l'évêque lors de l'onction : « N., sois marqué de l'Esprit Saint, le Don de Dieu. ») La vie chrétienne, c'est donc vivre de Celui qui nous a marqué.

L'Esprit Saint est relation entre le Christ et son Père, relation basée sur l'amour mutuel et le don de soi. Vivre de et par l'Esprit Saint, c'est vivre de cette même relation avec Dieu. L'Esprit Saint nous y pousse et nous permet de la vivre. Cette relation à Dieu a pour expression principale la prière, qui peut prendre des formes multiples mais souvent plus simples qu'il n'y parait. Elle se déploie au sein d'une relation de confiance avec Dieu.

L'Esprit Saint est à la fois puissance et aide pour vivre selon le commandement de Dieu : aimer Dieu et son prochain comme soi-même. Pour le Christ, l'Esprit est aussi force au sein même des combats et tentations. De même, il sera force pour le chrétien, car l'amour de Dieu et du prochain sera toujours difficile à vivre, confrontera le croyant à bien des contradictions. L'Esprit Saint est force pour s'ouvrir aux autres, et faire advenir davantage le Règne de Dieu, par les divers engagements de notre vie.

Vivre avec les sacrements, en Église

Tous les sacrements apportent le don de l'Esprit Saint. Mais n'imaginons pas qu'il le donne de manière partielle : quand Dieu se donne, il ne peut que se donner tout entier, sans retenue ! Vivre sa vie avec les sacrements, c'est en fait laisser l'Esprit Saint comme raviver de nouveau cette marque qu'il a laissée par le sacrement de la confirmation. En effet, et notamment avec les nouveaux rituels issus du Concile Vatican II, toutes les célébrations des sacrements comportent une épiclèse, c'est à dire une prière d'invocation de l'Esprit Saint pour qu'il agisse de manière particulière dans la vie de celui qui reçoit le sacrement. (Voir les articles sur le lien entre l'Esprit Saint et chacun des sacrements, notamment l'eucharistie et la Réconciliation.)

Par exemple, l'eucharistie apporte le don de l'Esprit pour que le Parole de Dieu, proclamée, soit entendue et reçue comme si le Christ lui-même nous parlait et que notre vie en soit changée. L'eucharistie apporte aussi le don de l'Esprit dans la communion au Corps ou au Sang du Christ, comme une nourriture venant de Dieu qui nous soutient dans le quotidien.

De même, le sacrement de la Réconciliation apporte l'Esprit Saint qui pardonne les péchés et relève le croyant dans sa marche avec Dieu. Les sacrements sont aussi l'occasion de vivre une même démarche avec d'autres chrétiens, dans l'unité : c'est la dimension d'Église. Car l'Esprit anime l'Église en son sein et rassemble les chrétiens dans l'unité.

Accueillir et reconnaître le travail de l'Esprit Saint dans notre vie

Dieu n'attend pas d'abord nos efforts pour agir dans la vie d'un chrétien. Car, au-delà des sacrements, l'Esprit Saint y travaille à sa manière, bien souvent sans que l'on s'en aperçoive. Mais vivre de l'Esprit Saint, invite à se rendre attentif à son action, dans notre vie. Un surcroît d'amour, de joie, de paix ou d'un des autres fruits de l'Esprit Saint, dans une dynamique intérieure qui nous tourne vers le meilleur de nous-mêmes et de notre relation à Dieu comme aux autres peut être un des signes de l'action et de la sollicitude de Dieu dans notre vie. Quand on en prend conscience, on ne peut que remercier Dieu, lui rendre grâce et désirer vivre davantage de l'Esprit Saint que Dieu n'a de cesse de nous donner. C'est alors que nos efforts prennent sens : ils sont tournés vers l'action de l'Esprit Saint plus que vers nous-mêmes.

« Mais tout ceci, n'est-ce pas trop compliqué pour moi ? »

Quand on est jeune, on peut être effrayé par tout cela et se dire que la vie selon l'Esprit serait réservé à des élites. C'est en fait méconnaître l'action de l'Esprit Saint lui-même. Dieu n'attend jamais que nous soyons parfaits ou très élevés dans la vie spirituelle pour se donner à nous et nous aider à avancer. Qu'y a-t-il à faire, comme pour “amorcer la pompe” ? Il s'agit en fait d'ouvrir son cœur. Voici quelques exemples :

• Tisser une relation avec Dieu par la prière personnelle. Le bienheureux Charles de Foucauld définissait la prière comme « parler à Dieu en l'aimant ». D'autres saints diront qu'il s'agit de parler à Dieu comme un ami parle à son ami, familièrement, et lui faire confiance. On peut ainsi, par exemple le soir, remercier Dieu pour ce qu'il nous a donné de vivre dans sa journée, lui demander pardon pour ce qui a été manque d'amour et lui offrir ce que l'on connaît de la journée du lendemain. On peut encore rechercher dans sa vie, tout ce qui aidera à une relation vraie et simple avec Dieu.

• Chercher à aimer davantage, en vérité et concrètement, son prochain, c'est-à-dire celui qui se fait proche de moi, que je l'aime déjà ou que j'aie du mal à l'aimer. Cet “amour vrai” se décline par mille et un gestes ou paroles ou silences. Cet amour vrai passe bien souvent par l'accueil ou la demande de pardon. Bienheureuse Mère Térésa avait la conviction que les plus petits gestes, même anodins, ont une grande valeur pour le Royaume de Dieu.

• Se savoir mis au combat et percevoir que, dans ces combats intérieurs, l'Esprit Saint est un allié que l'on peut implorer. Quels sont ces combats ? Les combats pour aimer davantage Dieu et son prochain comme soi-même ; les combats pour vivre dans la vérité, la justice, la justesse dans les relations, le respect infini de soi-même et de toute personne, sans jamais faire de l'autre “une chose” pour soi-même ; les combats pour entretenir une relation à Dieu et témoigner simplement de ce qui nous anime.

• Aimer l'Église et chercher à vivre en unité avec elle. Malgré l'image qu'en donnent les médias, l'Église ne se réduit jamais à sa hiérarchie, le Pape, les évêques ou les prêtres. L'Église est d'abord le rassemblement de tous les baptisés. Un chrétien confirmé est donc membre de l'Église, Église que le Christ a aimée et continue d'aimer en lui donnant l'Esprit Saint. Il s'agit alors à notre tour d'aimer l'Église, même si l'on a du mal à tout comprendre ou à tout admettre, même si l'on perçoit de graves déficiences dans l'Église du fait des chrétiens. Il s'agirait d'aimer l'Église comme sa mère : on aime sa mère quoi qu'il arrive, malgré tous les défauts qu'on peut lui connaître.

• Choisir un des fruits de l'Esprit Saint, tel que saint Paul en parle dans la lettre aux Galates (chapitre 5, versets 22-23). Et le demander à Dieu, inlassablement, jusqu'à ce qu'on l'ait davantage obtenu.

P. Jérôme Guingand, sj

Crédit photo : Corinne Mercier/CIRRIC

"Je ne me sens pas prêt à recevoir le sacrement de confirmation..."

La célébration de confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie

En route vers la confirmation

La confirmation en trois questions - Diocèse de Paris

Du Baptême à la confirmation ? Pour une pastorale de l'initiation chrétienne

Clothilde Courtaugis — 2015-04-28T13:20:20Z

Un baptême non suivi de la confirmation est-il un vrai baptême ?

Posée comme cela, la question semble assez immédiate : oui ! Le baptême est un sacrement à part entière qui ne dépend ni de la qualité du ministre, ni de la qualité du baptisé (suivant la distinction augustinienne entre le sacrement lui-même et le fruit du sacrement), ni même du zèle de l'Église à vouloir continuer le chemin d'initiation. Et pourtant, nous ne sommes pas à l'aise devant le fait que nombre de petits enfants baptisés ne poursuivent pas leur initiation et ne reçoivent pas le sacrement de confirmation. Un certain nombre, quand même, se prépare à communier dans l'assemblée, mais après ? Et les autres ? Par ailleurs, on entend aussi le « raz le bol » de certains responsables pastoraux devant une demande baptismale qu'ils jugent trop superficielle, voire superstitieuse, parce que les parents n'envisagent pas plus que cela, avec le baptême, la catéchisation et la sacramentalisation requise par l'Église. Certains disent même qu'on « brade les sacrements » ! Les évêques de la Commission épiscopale de liturgie avaient bien tenté de désamorcer un tel malaise qui, en fait, fait porter toute la responsabilité du « non-devenir chrétien » sur les parents (même s'ils y ont leur part) :

« Devant une situation difficile, peut naître une mauvaise conscience du fait que les résultats escomptés dans la pastorale sacramentelle ne sont pas obtenus. Il n'y a pas de scandale à ce que les sacrements ne produisent pas tout ce que nous souhaiterions. Il faudrait plutôt y voir un lieu d'épreuve qui nous permet d'être réalistes et de renoncer à maîtriser tant l'action de Dieu que l'avenir des autres » (1).

Cette réponse qui vise, très justement, à déculpabiliser n'apporte pas pour autant de solution. Dans le même temps – et le texte des évêques poursuit dans ce sens –, nous ne pouvons nous satisfaire de cet état de fait : de nombreux petits enfants baptisés ne sont ni confirmés, ni eucharistiés. C'est pourquoi, la réponse à la question posée en titre de ce paragraphe demande à être quelque peu nuancée. Nous ne sommes plus au temps de saint Augustin : une pratique millénaire des sacrements dans une société chrétienne, où devenir chrétien allait de soi et faisait partie du paysage social, marque encore les esprits même si, aujourd'hui, l'Église insiste de nouveau sur la démarche de conversion que le baptême suppose. De même, si la compréhension de l'« ex opere operato » (2) des sacrements se justifiait pleinement, à l'époque de saint Thomas d'Aquin, dans une recherche de cohérence sur la causalité de la grâce sacramentelle, elle risquerait aujourd'hui de nous entraîner dans une approche trop matérielle du sacrement, voir même magique.

Si le baptême est intrinsèquement lié à la confirmation et à l'eucharistie qui le suivent pour constituer l'être chrétien en devenir, comme le décrit le début du Rituel, alors le baptême qui n'est pas suivi (l'intervalle de temps entre les sacrements n'étant pas défini) de la confirmation (3) et de la pratique eucharistique (avec la catéchèse), ne peut être considéré pleinement comme « entrée dans la vie chrétienne ». On pourrait dire – à juste titre – que le baptême n'est pas accompli : le rite est fait mais le baptême n'est pas parvenu à sa pleine dimension de baptême (au sens d'initiation chrétienne).

Que faut-il faire alors ? Évidemment, les questions sont plus aisées à poser que les réponses à formuler. Nous sommes tous convoqués, aujourd'hui, à proposer des chemins d'initiation dans lesquels baptême, confirmation et 1e eucharistie ont la place centrale, comme c'est le cas déjà pour les adultes au sein du catéchuménat. La réflexion sur la catéchèse des enfants est bien, aujourd'hui, orientée dans ce sens. Pour aller jusqu'au bout de cette réflexion, il nous faut nous interroger sur notre pastorale du baptême des petits enfants ! Est-elle préparation du rite baptismal – ce qui offre un intérêt limité – ou est-elle proposition d'un devenir chrétien qui passe par le sacrement de baptême ? Ou encore, est-elle une pastorale de l'Initiation chrétienne qui propose, à la fois, baptême, confirmation et eucharistie même si – dans un premier temps – seul le sacrement de baptême est célébré ?

Quel est l'objectif de notre pastorale du baptême ?

Tel est bien la question que le point précédent vient de révéler. Si l'enjeu pastoral est le « devenir chrétien », s'il s'agit d'initiation chrétienne tel que l'entend l'Église, alors notre pastorale du baptême ne peut s'intéresser seulement au rite baptismal, même si, à travers l'exploration des symboles du baptême, on s'attache à développer plusieurs aspects de la vie chrétienne. Nous avons fait de grand progrès lorsque nous sommes passés d'une célébration ponctuelle des sacrements (pensons au baptême à la maternité, dans les jours suivant la naissance, la maman encore dans la chambre) à la préparation aux sacrements : il nous reste encore un pas décisif à franchir (4) pour passer à une pastorale sacramentelle.

C'est-à-dire à une pastorale du cheminement qui commence avant la célébration, qui fait toute sa place à la célébration et qui se poursuit après (5). Plus encore, il nous faut passer à une pastorale de l'initiation chrétienne qui comprend, dans son cheminement, pour ceux qui sont baptisés bébés : un accueil et une progression avec les parents, une célébration du baptême de l'enfant, un accompagnement après le baptême, une catéchisation de l'enfant, sa participation à l'eucharistie, la réception de la confirmation et une progression dans la vie chrétienne rythmée par la pratique eucharistique et celle de la pénitence-réconciliation !

Évidemment, un tel programme peut effrayer ! Mais, à regarder de près, il ne faudrait pas grand chose pour que cela puisse se vivre ainsi. Il faudrait déjà – et c'est beaucoup – que les animateurs pastoraux chargés des différents « moments » d'initiation se parlent et se concertent : équipes baptêmes, catéchistes, animateurs de jeunes… Il faudrait, sans doute, aller plus loin et abandonner la sectorisation de la pastorale qui oblige l'Église à trouver un grand nombre d'agents (ce qui est de plus en plus difficile !) pour tout mettre en œuvre, et qui conduit, du point de vue des enfants et des parents, à percevoir cela comme un véritable parcours du combattant !

Si la concertation est nécessaire, c'est pour que chacun se sente responsable de l'ensemble de l'Initiation chrétienne, du devenir chrétien. C'est pourquoi, comme je l'ai résumé sommairement dans l'article précédant, il faut être clair sur l'objectif de la pastorale du baptême des petits enfants : ce n'est pas de préparer la célébration (pas seulement) ; ce n'est pas non plus de faire passer un message, celui de la Bonne Nouvelle (pas seulement) ; ce n'est pas d'enseigner aux parents, puis aux enfants, ce qu'ils doivent savoir s'ils s'intéressent à notre Église (pas seulement)… Le premier objectif est d'ouvrir un chemin (pour les enfants), d'inscrire dans un chemin (pour les parents), balisé par les sacrements ; chemin qui conduit à « devenir chrétien » davantage, à être inséré dans le mystère pascal du Christ. Concrètement, cela demande que – dans nos préparations au « baptême » – nous préparions aux trois sacrements : baptême, confirmation, eucharistie ! Non seulement que nous parlions des trois sacrements, comme des trois facettes d'une même réalité qui fait de nous des chrétiens en route avec le Christ, mais aussi que nous centrions notre « préparation » sur ce que portent en commun ces trois sacrements, insistant plus sur ce qui les unit que sur ce qui les distingue : à savoir l'insertion dans le mystère pascal du Christ.

Mais que signifie être inséré dans le mystère pascal du christ ?

Il n'y pas de réponse toute faite à cette question ! À chacun de le découvrir, progressivement, selon notre expérience, notre vie de foi… selon ce que souffle l'Esprit… particulièrement lorsque nous participons à la célébration de l'eucharistie (6), mémorial de la Pâque. Peut-être peut-on déjà dire que cela signifie mener une vie semblable à celle du Christ ; chercher à le découvrir chaque jour un peu plus pour nous approcher de son Père ; chercher à entendre sa voix qui nous parle encore aujourd'hui par les Écritures et par nos frères… Cela signifie entrer en compagnonnage avec le Christ et œuvrer avec lui, en lui… Cela signifie, jusque dans le plus concret de nos vies de tous les jours, agir envers nos frères et sœurs, envers tout homme et toute femme, selon l'Évangile… Plus encore, cela veut dire : reconnaître Celui qui a donné sa vie pour sauver le monde et reconnaître que nos vies sont traversées par ce mystère.

Comme l'a admirablement écrit Jean-Paul II : « la liturgie a pour première tâche de nous ramener inlassablement sur le chemin pascal ouvert par le Christ où l'on consent à mourir pour entrer dans la vie » (7). S'il s'agit là du rôle essentiel de toute liturgie, c'est parce que l'initiation chrétienne – baptême, confirmation et eucharistie renouvelée – nous y a amené.

Cela demande, me semble-t-il, au moins trois choses :

D'abord que nous nous entendions sur ce qu'on appelle le mystère pascal : à savoir la totalité du passage du Christ de la passion et de la mort, à la résurrection et l'ascension dans le ciel avec l'envoi de son Esprit.

Ensuite que nous reconnaissions comment nous y sommes associés. C'est, sans aucun doute, la tâche majeure de discernement auquel les chrétiens sont appelés aujourd'hui ; tâche que les animateurs pastoraux (dont ceux qui préparent les familles au baptême) sont appelés à effectuer d'abord pour eux-mêmes pour ensuite en aider d'autre. Á savoir : scruter et discerner en Église la manière dont la vie de chacun est enracinée en Christ et prend sens dans son passage de la mort à la vie et au don de son Esprit, et la manière dont cette vie pourrait être davantage encore attachée à Jésus Christ.

Enfin, que nous ne nous contentions pas de parler du mystère pascal (8) et d'une possible insertion dans celui-ci pour ceux que nous rencontrons : à savoir que nous osions, nous-mêmes, être d'abord des témoins de notre attachement au Christ mort et ressuscité, source de vie afin que ceux que nous rencontrons soient davantage attirés à lui.

Philippe Barras

Article extrait de Célébrer, n°334, fevrier-mars 2005, p 12-15.

1. Points de repère en pastorale sacramentelle – L'initiation chrétienne et le mariage, Commission épiscopale de liturgie et de pastorale sacramentelle, Documents épiscopat n°13-14, 1994 (épuisé) ; Éd. du Cerf, coll. Liturgie n° 9, 1999.

2. Expression pour dire que les sacrements sont efficaces en eux-mêmes.

3. Je n'aborde pas ici la question de l'ordre dans lequel sont célébrés les sacrements.

4. En fait, le pas est déjà partiellement franchi : car nombre de diocèses, aujourd'hui, tente de mettre en œuvre une telle proposition. Malheureusement, celle-ci se heurte encore à quelques incompréhensions, durcissements ou découragements dus à des essais infructueux.

5. Cf. Points de repère en pastorale sacramentelle (voir note 1).

6. De ce point de vue, on peut considérer à juste titre que la participation régulière à l'eucharistie dominicale fait partie de la mission de ceux qui ont une responsabilité pastorale, comme d'accompagner des parents vers le baptême de leur enfant.

7. Lettre apostolique pour le 25e anniversaire de la Constitution sur la sainte liturgie de Vatican II, n° 6.

8. Voir Célébrer n° 326, p. 5 : « La liturgie : célébration du mystère pascal ».

L'Esprit Saint et la confirmation

2011-05-19T13:42:03Z

« Rien dans l'Église ne se fait sans l'Esprit Saint ». Voilà une affirmation qui peut paraître une boutade ou mieux une lapalissade. Elle permet cependant d'éclairer d'une lumière particulière toute la vie et l'activité de l'Église, Corps du Christ, et de chacun de ses membres. La prière, les sacrements, l'amour de charité, l'annonce de la Bonne Nouvelle, révèlent et réalisent cette intense et constante action de l'Esprit Saint. Mais il nous revient de considérer essentiellement le sacrement de la confirmation.

Au coeur du mystère pascal...

Le premier écueil à éviter est de regarder ce sacrement indépendamment des deux autres sacrements de l'initiation chrétienne, le baptême et l'eucharistie. Leur unité doit être sauvegardée, et si possible leur ordre exemplaire. C'est le chantier pastoral et oecuménique résolument ouvert, quoique avec réticence, au seuil de la célébration du Jubilé de l'an 2000. Ces sacrements étaient célébrés ensemble durant les premiers siècles de l'Église. Ils le sont toujours, en Orient pour tous, et en occident, pour les adultes. Au terme de la longue nuit pascale, à l'aube naissante était célébré l'unique mystère, celui de la mort et de la résurrection du Christ et celui du don de l'Esprit. Comme par degrés, la célébration dévoilait et déployait les trois aspects d'un même mystère d'amour : celui du Père qui dit à chaque baptisé « tu es mon enfant » ; celui de l'Esprit qui accompagne sur les routes de la vie ; celui du Fils qui livre son corps et son sang, pour que tous aient la vie en abondance.

Au cœur de la nuit pascale, la mémoire du chrétien est sollicitée, mémoire du passé et mémoire de l'avenir. L'histoire tout entière de l'Alliance s'actualise. Planant sur les eaux primordiales, l'Esprit préside aux destinées du cosmos et de la création tout entière. Sa présence et son action investissent de force et de sagesse les prophètes et les rois. La prophétie retourne les coeurs et enflamme le désir de la fidélité sans faille au Dieu d'Abraham et de Moïse. L'onction royale imprègne celui que Dieu choisit et donne à son peuple comme guide et sauveur. Même l'idolâtrie, le péché, l'errance de l'exil n'éloignent jamais la présence de l'Esprit : son action réconcilie et remet sur le chemin nouveau de l'Alliance. « En la période finale où nous sommes » (Hebreux 1, 2) l'Esprit prend Marie sous son ombre pour donner naissance au Fils du Très-Haut. Au dessus de l'envoyé du Père le ciel s'ouvre et l'Esprit descend et repose sur lui. Après avoir, en toute chose, donné à voir l'amour du Père, sur la croix, Jésus entre les mains de son Père remet l'Esprit. Au matin du cinquantième jour après la Pâque, l'Esprit qui a ressuscité Jésus est répandu sur les Apôtres, les affermissant pour le témoignage à rendre au Seigneur Jésus « à Jérusalem, dans toute la Judée et la Samarie et jusqu'aux extrémités de la terre » (Actes 1, 8).

Devenir conforme au Christ ressuscité...

La confirmation est la Pentecôte de ceux qui sont entrés par le baptême dans la Pâque du Christ. Sans rien y ajouter, la confirmation confirme le baptême de la même manière que le mystère de Pentecôte confirme le mystère de la mort-résurrection de Jésus, au sein du même mystère de Pâques. Placé sous le signe de Pâques, le baptême est le sacrement de la naissance dans le Christ et la confirmation est le sacrement de la croissance dans l'Esprit. C'est le même mystère, mystère de naissance et de croissance. Que serait une naissance qui ne serait pas intimement liée à un devenir ? Celui qui est baptisé-confirmé révèle sa conformité au Christ ressuscité. Il en reçoit la marque, le sceau et devient pierre vivante de la Maison habitée par l'Esprit, l'Église. Celui qui a reçu l'Onction partage avec le baptisé-confirmé la mission confiée par le Père : annoncer la bonne nouvelle aux pauvres, proclamer aux captifs la libération, aux aveugles le retour à la vue, renvoyer les opprimés en liberté, proclamer une année d'accueil.

Cette participation au mystère de l'identification au Christ est tellement perçue par l'Église que le fidèle non encore confirmé, enfant ou adulte, en danger de mort prochaine est invité à recevoir le sacrement de confirmation [1]. Et pour ceux qui s'engagent dans le sacrement du mariage, il est souhaité qu'ils reçoivent auparavant la confirmation, à moins de grave inconvénient [2]. Jamais oubliée, malgré la diversité des pratiques inscrites dans l'histoire, l'insistance de l'Église manifeste bien l'intime et nécessaire articulation des sacrements du baptême, de la confirmation et de l'eucharistie. « Les trois sacrements de l'initiation chrétienne s'enchaînent pour conduire à leur stature parfaite les fidèles qui exercent...dans l'Eglise et dans le monde, la mission qui est celle de tout le peuple chrétien. » [3]

Sous la conduite de l'Esprit...

Au souffle et au feu de l'Esprit il s'agit de grandir, de croître, de se développer à l'image et à la ressemblance de l'Homme-Dieu tourné vers le Père et vers ses frères : « Ceux-là sont fils de Dieu qui sont conduits par l'Esprit de Dieu. » (Romains 8,14) La nouvelle naissance, baptême et confirmation, introduit simplement et merveilleusement dans l'intimité du Père, du Fils et de l'Esprit Saint. L'éveil progressif de la foi chez le petit enfant baptisé, ou la vie bouleversée et renouvelée du néophyte, sont alimentés, soutenus par l'Esprit sans qui nul ne peut dire « Seigneur » ou « Abba, Père » ; sans qui nul ne peut se tenir dans l'écoute de la Parole de Dieu, grandir dans la connaissance de Dieu, combattre les puissances du mal et témoigner, par son existence, de la Bonne Nouvelle.

L'Esprit « fait » le chrétien ; il crée en humanité, sanctifie et met inlassablement en mouvement pour l'édification de l'Eglise celui qu'il investit de ses dons. Le ministère de l'évêque, successeur des Apôtres vient signifier que l'Esprit reçu au baptême engage le baptisé sur les voies de la communion et de la mission. Certes, la décision libre et l'adhésion consciente du baptisé demeurent nécessaires et doivent s'ajuster à l'action de l'Esprit pour porter du fruit et répandre dans le monde la « bonne odeur du Christ ». En chacun l'Esprit, telle une semence à l'étonnante germination, fait croître le désir de l'intime communion avec Dieu et de l'unité de tout le genre humain. Ainsi, tout chrétien est appelé à faire l'expérience de l'Esprit dans son existence quotidienne.

Dans toute la vie chrétienne...

La liturgie, patiemment, atteste que sans l'Esprit l'assemblée convoquée, l'Eglise, n'est qu'un rassemblement aux contours définis par le choix et l'objectif limité de ses membres. La salutation initiale, si familière de nos célébrations, évoque le Seigneur rendu présent, par son Esprit, au milieu de ceux qui sont réunis en son nom. Et celui qui préside est lui-même assuré de l'assistance de l'Esprit qu'il a reçu en vue du ministère confié. « Le Seigneur soit avec vous... - Et avec votre esprit. ». Ce dialogue reviendra d'ailleurs ponctuer les temps forts de la célébration : la proclamation de l'Evangile, l'introduction à la louange eucharistique, la bénédiction d'envoi. Chaque fois, le signal réveille la foi des fidèles à la présence cachée du Seigneur et la participation de tous, dans l'Esprit, à l'écoute de la Parole, à l'action de grâce et à la mission. C'est l'Esprit Saint qui vivifie dans l'aujourd'hui liturgique la mémoire du salut donné et en anticipe la réalisation définitive.

A la suite des sacrements de l'initiation chrétienne dans tous les autres sacrements, à l'appel de l'Eglise (épiclèse = appeler dessus), l'Esprit se rend présent et agissant. Il est donné pour la rémission des péchés lors de la célébration de la pénitence, lui qui est comme le principe de la conversion et de la réconciliation : « L'Esprit Saint envoyé pour la rémission des péchés. » Dans l'Onction des malades, l'Esprit unit au Christ en croix le malade, le vieillard, le mourant : « Accorde-lui le secours de ton Esprit Saint, fais grandir en lui la vie de Jésus Christ qu'il a reçue à son baptême. » C'est le même Esprit qui conforme au Christ, au cours de l'ordination, les évêques, les prêtres et les diacres choisis et appelés pour le ministère pastoral et diaconal : « Répands sur celui que tu as choisi la force qui vient de toi, l'Esprit souverain que tu as donné à ton Fils bien-aimé Jésus Christ, l'Esprit qu'il a lui-même communiqué aux saints Apôtres... » (Ordination d'un évêque) Déjà consacrés par le baptême, ceux qui s'engagent dans le mariage deviennent l'un pour l'autre, pour l'Eglise et pour le monde, un signe de la présence de Dieu Amour : « Nous te prions de bénir N. et N....et de mettre en eux la puissance de ton Esprit Saint. » Source et sommet des sacrements l'eucharistie résonne de deux épiclèses : grâce à l'Esprit le pain et le vin, fruits de la terre et du travail des hommes, sont consacrés, et tous les membres de l'Eglise deviennent un seul peuple, Temple de l'Esprit.

Tous les sacrements s'inscrivent, pour le chrétien, dans la logique du don premier de l'Esprit Saint au baptême et à la confirmation. Ce n'est donc pas l'âge du fidèle qui reçoit la confirmation qui importe, mais plutôt que le sacrement vienne parachever le baptême reçu. Celui qui a été plongé dans l'eau et dans l'Esprit se relève renouvelé et membre du Corps ecclésial dont le principe et la fin est l'Esprit Saint.

André Saint-Esteben

Ma vie va-t-elle changer après le sacrement de confirmation ?

"Je ne me sens pas prêt à recevoir le sacrement de confirmation..."

La célébration de confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie

En route vers la confirmation

La confirmation en trois questions - Diocèse de Paris

[1] 1. Rituel des sacrements pour les malades, Paris 1977, n° 205-206

[2] 2 Code de Droit Canonique, Canon 1065

[3] 3 Rituel du baptême des petits enfants, Paris,1984, Notes doctrinales et pastorales n°2.

Le déroulement de la célébration de la confirmation

2007-09-17T09:45:03Z

La célébration du sacrement de la confirmation se déroule dans le cadre d'une messe. (La célébration en dehors de la messe est aussi prévue par l'Église, mais elle ne conviendrait que pour des enfants qui n'ont pas encore fait leur première communion ce qui, normalement, n'est pas le cas en France.)

Elle suit un déroulement précis qui est présenté dans un livre liturgique le Rituel de la confirmation. (Voir la question : Présentation du Rituel de la confirmation.)

Jusqu'à l'homélie incluse, la célébration reprend le déroulement habituel d'une messe : L'entrée en célébration :
chant d'entrée, procession, ;
ouverture de la célébration, accueil ;
préparation pénitentielle (demande de pardon à Dieu) ;
prière d'ouverture

La liturgie de la Parole de Dieu :
première lecture (de l'Ancien Testament ou d'une épître) ;
psaume ;
le cas échéant deuxième lecture ;
acclamation et lecture de l'Évangile ;
homélie.

Puis vient la liturgie propre au sacrement de la confirmation : (voir la question : Les gestes particuliers du sacrement de la confirmation)
l'appel des confirmands (ceux qui vont être confirmés) qui parfois se regroupent devant l'évêque ;
la profession de foi des confirmands puis de l'assemblée ;
l'imposition des mains sur l'ensemble des confirmands par l'évêque et les prêtres associés, en même temps qu'une prière dite par l'évêque demandant à Dieu le don de l'Esprit Saint en plénitude ;
la chrismation ou onction faite par l'évêque ou un prêtre délégué.
le confirmand est accompagné par son parrain ou sa marraine de confirmation qui pose la main sur l'épaule de son filleul.
l'évêque ou le prêtre délégué marque du signe de la croix le front du confirmand avec le Saint-Chrême, en disant : « N., sois marqué de l'Esprit-Saint, le Don de Dieu. »
l'évêque ou le prêtre délégué dit une parole d'encouragement au confirmé, avec un geste d'amitié.

Puis la messe reprend son cours :
prière universelle ; (- pas de profession de foi, puisqu'elle a déjà été faite.)
liturgie de l'eucharistie comme d'habitude. (Si cela est possible, les nouveaux confirmés reçoivent la communion et au Corps et au Sang du Christ.)

Crédit photo : P.Razzo/CIRRIC

« Je ne me sens pas prêt à recevoir le sacrement de la confirmation… »

2007-09-17T09:44:56Z

C'est une remarque que l'on entend souvent dans la bouche de certains jeunes, mais aussi de moins jeunes.

On peut avoir le sentiment, parfois angoissant, de ne pas se sentir vraiment prêt à recevoir un sacrement comme celui de la confirmation. L'engagement peut faire peur. Il faut alors se dire que l'on ne sera jamais réellement près : attendre encore et toujours est une manière d'être centré sur soi et non vers Dieu ou, autrement dit, de ne pas faire complètement confiance à Dieu.

Dieu n'attend pas que nous soyons prêts pour agir dans les sacrements. Si nous les vivons dans la liberté, Dieu s'engage gratuitement, sans attendre notre réponse. L'accueil de ce don ne se fait pas tout seul. Nous devons accueillir librement la grâce reçue et y répondre de notre mieux.

Un sacrement est un engagement de foi, qui se fait avec toute l'Église.

Un temps de préparation est proposé dans les diocèses pour ceux et celles qui ont exprimé le désir de recevoir le sacrement de confirmation. Ce temps vécu avec d'autres chrétiens permet de cheminer et de mûrir la décision. Celle-ci sera exprimée dans la lettre que le confirmand écrit à son évêque.

Dans une démarche de préparation, le respect du rythme et de la liberté des personnes qui désirent être confirmées est primordial, surtout lorsqu'il apparaît en cours de préparation qu'une personne, en conscience, ne désire plus recevoir le sacrement pour l'instant.

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La célébration de confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie

Comment se passe la préparation du sacrement de la confirmation ?

2007-09-17T09:31:58Z

La nécessité d'un temps pour se préparer

Si la confirmation est d'abord et surtout un engagement de la part de Dieu lui-même et un don de l'Esprit Saint, il faut pouvoir accueillir ce don et le laisser se déployer dans sa vie. Cela nécessite un certain temps de préparation avant la célébration du sacrement, pour comprendre un peu plus ce qu'est le sacrement de la confirmation, pour se mettre en route et entrer davantage dans la dynamique de la vie avec l'Esprit-Saint. Le temps de préparation est à recevoir gracieusement, mais aussi avec tout le sérieux possible : il respecte notre rythme, souvent lent, pour avancer dans la foi et avec Dieu.

Une préparation en groupe, adaptée selon les cas

La préparation se fait en groupe. En France, ce temps de préparation varie selon les groupes et les lieux de quelques mois à un, voire deux ans. Il n'y a pas de déroulement unique pour la préparation : cela dépend des âges et de la pédagogie adaptée à chaque âge, du parcours et de la motivation de chacun. Chaque responsable de groupe adapte donc le déroulement en fonction aussi de ses propres choix ou de directives diocésaines.

Trois points majeurs

Souvent, la préparation va insister sur trois points :
Découvrir davantage la Parole de Dieu (Ancien et Nouveau Testaments) et notamment des textes qui permettent de comprendre ce qu'est le sacrement de la confirmation, ainsi que les grands points de la célébration, avec leur signification et leur richesse. Trouver un éclairage pour les questions principales de la vie.
Comprendre et connaître davantage qui est Dieu, Trinité et l'action de l'Esprit Saint, mais aussi ce qu'est l'Église, peuple de Dieu, corps du Christ, temple de l'Esprit et épouse du Christ. Comprendre et connaître davantage aussi les divers sacrements et la place spécifique du sacrement de la confirmation. Approfondir son approche de l'eucharistie.
Vivre une expérience de prière forte, de relation à Dieu, au Christ pour l'aimer davantage et pour percevoir comment agit l'Esprit Saint dans la vie d'un chrétien. Cela pourra se faire aussi lors d'une retraite d'un ou plusieurs jours. Plus que des connaissances à recevoir, il s'agit avant tout de laisser le parcours de préparation transformer sa vie, pour accueillir autant que possible le don que Dieu fera dans le sacrement. Des témoignages peuvent aussi y aider. La préparation est un cheminement : ce chemin ne s'arrête pas avec la célébration du sacrement. Souvent, le groupe gagnera à continuer à se rencontrer après la confirmation, pour revenir sur ce qui a été vécu et consolider ce qui a été amorcé.

La réconciliation, le baptême et le parrain

Quelque temps avant la célébration de la confirmation, il convient de recevoir le sacrement de la réconciliation. C'est en accueillant la joie du pardon du Dieu, plus grand que toutes nos incapacités à aimer en vérité, que l'on peut réellement s'ouvrir au don de l'Esprit-Saint.

Enfin, au début de la préparation, celui qui se prépare doit fournir un certificat de baptême (à demander à la paroisse où l'on a été baptisé). Au-delà de la démarche administrative, c'est l'occasion de revenir sur le don qui a déjà été reçu, lors d'une célébration publique dont on a gardé trace. Le confirmand choisira aussi un parrain ou une marraine de confirmation qui l'assistera pendant la célébration. (Voir la question : Choisir un parrain ou une marraine de confirmation.)

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La célébration de confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie

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6 bonnes raisons pour proposer la confirmation !

2007-08-20T12:35:30Z

« Depuis un certain nombre d'années, l'Eglise favorise et met en oeuvre une pastorale de l'accueil des demandes sacramentelles, avec le souci d'entrer effectivement en dialogue avec les personnes qui les présentent , et de faire évoluer leurs motivations vers la foi. En plus de cette pastorale de l'accueil, l'Eglise ne craint pas de prendre l'initiative en invitant à faire la rencontre du Christ dans les sacrements.

Il faut « proposer la confirmation » à tous les baptisés, jeunes et moins jeunes. Et ce pour plusieurs raisons : parce que Dieu s'y déclare dans le signe de la confiance ; parce la confirmation est un don reçu qu'elle accomplit ce qui a commencé au baptême ; qu'elle fait croître en nous le désir de vivre en disciple du Christ et participer à son corps, sous l'action de l'Esprit.

Article extrait de la revue Célébrer n° 280 de Philippe Barras

« Depuis un certain nombre d'années, les difficultés rencontrées ont conduit à mettre en œuvre une pastorale de l'accueil des demandes sacramentelles, avec le souci d'entrer effectivement en dialogue avec les personnes qui présentent ces demandes, et de faire évoluer leurs motivations vers la foi.

Mais, dans ce but, si l'on ne veut pas avoir à “brader” le mystère de la foi, ni, inversement, à mettre les demandeurs devant des exigences qu'ils ne comprendraient pas, il faut que la pastorale de l'accueil s'accompagne d'une “pastorale de la proposition” par laquelle l'Église ne craint pas de prendre l'initiative en invitant à faire la rencontre du Christ dans les sacrements. »1

Ce que la Lettre aux catholiques des évêques de France demande avec insistance, est d'une nécessité vitale pour le sacrement de confirmation, et se fait d'ailleurs depuis déjà longtemps : il faut « proposer la confirmation ». Une proposition qui a besoin de s'étendre davantage encore, auprès de tous les baptisés, jeunes et moins jeunes. Et ce pour plusieurs raisons, au moins...

1. Dieu s'y déclare dans le signe de la confiance

Notre foi a besoin des sacrements. Dieu se donne à connaître à travers eux : ils disent l'originalité d'un Dieu qui « veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. »2, et qui, pour cela, a envoyé son Fils prendre part à notre humanité. Le mystère de l'incarnation nous révèle un Dieu expert en humanité ; les sacrements donnent le témoignage d'un Dieu qui se révèle à travers des signes humains. Dans la confirmation, Dieu se déclare dans le signe de la confiance. Comme le soulignent les évangélistes au lendemain de la résurrection, nous nous entendons dire : « N'ayez pas peur, je suis toujours avec vous... Je vous envoie mon Esprit Saint... »

2. La confirmation est un don reçu

Comme tout sacrement, la confirmation est d'abord un don, un cadeau reçu de la part de Dieu, accomplissant une promesse : « Et moi, je vais envoyer sur vous ce que mon Père a promis. » (Luc 24, 40) C'est d'abord Dieu qui s'engage, et de manière irréductible, envers nous. Nous recevons la grâce qu'il nous fait : son Esprit qu'il nous donne pour toujours. C'est pourquoi, dans la confirmation, nous ne “confirmons” pas notre baptême - ou pas seulement. Nous “sommes confirmés” par le Seigneur qui réitère sa grâce infinie, dans la mesure où nous choisissons librement de la reconnaître.

3. La confirmation accomplit ce qui a commencé au baptême

Nous avons été baptisés dans l'eau et dans l'Esprit, et la confirmation achève cela en donnant l'Esprit en plénitude. Esprit de sagesse, de force, d'intelligence de Dieu, de conseil... dont nous avons grand besoin pour suivre le chemin de l'Evangile, et qui nous conduit à l'eucharistie. Le baptême appelle et demande le sacrement de confirmation et de l'eucharistie. Baptême, confirmation et eucharistie sont les 3 sacrements d'un même Amour qui se donne à nous.

4. Le sacrement de la croissance

« Le baptême est le don de l'Esprit qui nous a fait naître à la vie et à la liberté chrétienne. La confirmation est le don de l'Esprit Saint qui, tout au long de notre existence, nous apprend et nous aide à croître en vie et en liberté chrétienne. »3 La confirmation, non seulement confirme le baptême qui fait de nous des enfants du Père, mais aussi fait croître en nous le désir de vivre en disciples du Christ, de participer à son Corps. La confirmation nous aide à le reconnaître dans l'eucharistie, à vivre de l'eucharistie. C'est ainsi qu'elle nous insère dans la vie de l'Église et fait de nous, modestement, des serviteurs de la croissance de cette Eglise.

5. Un engagement réciproque

Dans ce sacrement, comme dans tout autre, Dieu s'engage à nouveau. Dieu vient confirmer le choix qu'il a fait de nous faire participer à sa vie. Il vient nous redire sa joie de nous avoir choisis comme ses fils. Mais pour cela, il a besoin que nous l'acceptions et que nous le choisissions. Comment ne pas répondre à cette confiance, à cette joie que Dieu nous fait ? C'est ainsi, réciproquement, que le sacrement conduit les confirmés à un engagement renouvelé : engagement avec le Christ, sous la conduite de l'Esprit, selon la liberté de chacun.

6.L'Esprit est à l'oeuvre dans nos vies

Nous faisons déjà l'expérience de Dieu à l'oeuvre dans nos vies : “son Esprit me guide et me rassure.” (Psaume 22) Il est possible de discerner l'action du Seigneur en certains événements de nos vies : c'est la chance qui nous est offerte dans les groupes de préparation à la confirmation. Avec d'autres - et avec toute l'Église - nous peuvons le reconnaître et marquer publiquement notre reconnaissance : l'Esprit est à l'œuvre, et pour toujours. Car, quand Dieu s'engage, c'est pour toujours !

Ce que n'est pas la confirmation...

La confirmation n'est pas facultative... elle est vitale pour les chrétiens.
La confirmation n'est pas un second baptême qu'on aurait - celui-là - décidé librement. La décision de vivre en Christ se prend chaque jour dans la relation aux frères et chaque dimanche dans l'eucharistie.
La confirmation n'est pas un échelon de plus dans la vie chrétienne après le baptême, la première communion. Elle est une grâce attendue dans laquelle Dieu se révèle à nous.
La confirmation n'est pas le sacrement d'un engagement militant, ni un contrat de travail en Eglise. Elle est promesse d'une vie enracinée davantage en Christ, par la grâce de l'Esprit.

"Je ne me sens pas prêt à recevoir le sacrement de confirmation..."

La célébration de confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie