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Pour une tombe chrétienne

Clothilde Courtaugis — 2011-01-27T10:41:57Z

"La charité envers les morts consiste à faire ce qu'ils attendraient de nous s'ils étaient vivants" Pascal

La problématique chrétienne de l'art funéraire est prise comme en étau entre deux écueils : d'un côté insister trop lourdement sur la « différence chrétienne », comme si la foi rendait sans importance ces questions, ou au contraire comme si elle offrait un éclairage singulier permettant de résoudre toutes les questions ; de l'autre, affirmer que devant la mort, le chrétien est d'abord un homme dont la tombe emprunte les schèmes habituels de sa culture. Le propos est moins ici de tracer une voie moyenne entre ce que l'on peut considérer comme deux excès, que tenter de fournir, à partir d'une réflexion anthropologique et théologique non explicitée faute d'espace (1), quelques repères utiles sur la question (2).

Sans s'étendre, il est opportun pour commencer, de souligner la complexité du problème qui met en jeu, non seulement l'anthropologie et la théologie, mais également des aspects juridiques - les cimetières font l'objet d'une réglementation -, sociaux - dans la mort comme dans la vie, la dimension sociale demeure : les chrétiens sont enterrés avec d'autres, non chrétiens, non croyants ou croyants d'autres religions - et bien sûr financiers. Il serait naïf et inconsistant en particulier d'esquiver cette dernière question : la gestion de la mort est un véritable travail qui appelle le respect envers ceux qui l'assument ; elle est aussi l'objet d'un « commerce », qui ne peut être a priori suspecté, ni considéré comme malsain, mais qui requiert une attention sérieuse, en raison de ses enjeux humains et spirituels, et cela tant sur le plan personnel, que celui des familles et des groupes humains et par delà, de toute une société.

« Je m'en vais par le chemin de tout le monde » (3)

Cette citation extraite du testament de David dans le deuxième livre des Rois peut servir de repère pour une anthropologie chrétienne de la mort : la mort est avant tout l'événement par lequel est scellé l'itinéraire de tout homme. Elle est le signe de l'humanité. Et la mémoire de cette condition mortelle figure au coeur de la liturgie chrétienne des funérailles :

« Oui, nous sommes destinés à mourir, mais quand la mort nous atteint, nous qui sommes pécheurs, ton coeur de Père nous sauve par la victoire du Christ qui nous fait revivre avec lui » (4).

Dès lors, le cimetière est le lieu d'une certaine « banalisation » de la mort. Sans forcément tomber dans l'uniformité des cimetières militaires, la tombe ne peut pas être trop marquée par la recherche d'une personnalisation outrancière. Elle est en effet ce qui traduit la « fraternité » qui relie les défunts entre eux : par delà la mort, les hommes se retrouvent côte à côte et si les histoires de chacun demeurent avec leur irréductible diversité, cette fraternité qui implique une certaine forme d'égalité, s'exprime à travers le caractère répétitif des tombes. On peut sur ce point estimer que cette réduction à la « portion commune », y compris et d'abord dans l'espace - la taille d'une tombe est déjà une forme de stéréotype - est l'un des chemins par lesquels se fait le travail de deuil chez les survivants. C'est également dans cette perspective que l'on peut situer les deux marques de la tombe : elle est lieu à la fois lieu de culte et lieu de mémoire.

Un lieu de culte

Dans sa réalisation comme dans son entretien, la tombe comporte une forme de culte des morts qui intègre une dimension de dépense à caractère sacrificiel. La dépense pour une tombe, qui certes peut parfois se dévoyer en luxe ostentatoire, n'a pas à être suspectée. Il s'agit d'une oeuvre « pieuse » qui permet aux vivants de dire leur dette à l'égard de ceux qui les ont précédés.

De plus, l'art funéraire est ainsi l'une des voies par lesquelles l'humanité inscrit son désir de « dignité » pour chaque homme alors que la vie, la maladie et la mort ont apporté à chacun son lot de disgrâces. La beauté et la noblesse de la tombe permet d'honorer ces requêtes d'humanité. Sur ce point notons que les cimetières monastiques constituent une exception qui confirme la règle : le propos de renoncement caractéristique de ce type de vie, conduit à un dépouillement parallèle de la tombe, qui dans certains cas, va jusqu'à l'ensevelissement à même la terre ou même l'anonymat. Mais si la dimension de « dépense » est ici totalement absente, c'est parce que le sacrifice est antérieur à la mort elle-même.

Ce n'est pas un hasard si les anciens rituels de profession faisaient des allusions explicites aux funérailles (prostration sous le drap mortuaire, par ex.), en voulant évoquer la « mort au monde » du moine. La belle simplicité des cimetières monastiques qui, par la paix dont ils témoignent, exprime la force de la foi chrétienne devant la mort, ne peut être tenue comme un modèle général mais seulement comme un idéal type rappelant à tous, par son caractère limite, le sens même de la tombe.

Lieu de culte, la tombe le sera également à travers les symboles qu'elle intègre : si la croix figure habituellement sur la tombe des chrétiens, ce n'est pas seulement pour rappeler que la mort configure le chrétien au Christ en croix dans la promesse de participer à sa résurrection. C'est aussi parce que le symbole de la croix fait de la tombe chrétienne, une sorte de lieu liturgique où les vivants sont renvoyés non seulement à l'absence de celui qui les a quittés, mais aussi à sa présence dans le mystère de Dieu. La prière pour les morts n'est pas qu'une forme de charité à leur égard : elle est célébration de l'espérance chrétienne qui s'exprime dans les chants qui ont pendant des siècles, accompagné la procession vers le cimetière : « In paradisum deducant te angeli : in tuo adventu suscipiant te martyres, et perducant te in civitatem sanctam Ierusalem » (5).

L'Eglise prie pour que les morts participent à la résurrection finale, mais elle espère que les défunts sont accueillis dès leur mort, par les anges dans le repos éternel (6). La tombe sera pour le chrétien le lieu de cette prière qui est expérience spirituelle : dans le non savoir qui est le nôtre sur le sort ce ceux qui nous ont quittés, l'Espérance est la source que fait jaillir l'Esprit, cet Esprit qui seul redonne vie aux morts (7).

Les versets d'écriture qui figurent sur les tombes sont à leur manière, les symboles de la foi et le support de la liturgie chrétienne devant la tombe : la parole de Dieu, dont elles sont comme la marque sacramentelle est le gage de l'espérance en la résurrection, car comme l'exprime saint Paul, c'est la Parole de Dieu qui appelle les morts à la vie : « Car lui-même, le Seigneur, au signal donné par la voix de l'archange et la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts qui sont dans le Christ ressusciteront » (8).

Un lieu de mémoire

La tombe est également lieu de mémoire. C'est par elle, que les vivants surmontent la distance qui les sépare des morts. Elle assume donc une fonction de repère généalogique essentiel pour la perception d'une lignée. De là, l'importance de l'inscription du ou des noms. Par là, l'humanité signifie la force des liens familiaux que les rituels de la mort permettent de consolider contre les diverses forces dissolvantes : l'inscription du nom qui se limite parfois à la simple mention « famille un tel » se présente comme un signal rappelant le devoir de rendre les honneurs funèbres aux membres de sa famille, un devoir « sacré » que la tragédie grecque - on pense à l'Antigone de Sophocle - a magnifié. L'inscription des noms est ainsi à sa manière un gage d'éternité dans la mesure où l'on inscrit « ce qui ne peut être oublié ».

La foi assume cet aspect anthropologique essentiel, selon lequel, par delà la mort, c'est le nom qui conserve la mémoire du défunt. Lorsqu'Israël bénit les deux fils de Joseph, Ephraïm et Manassé, il dit ainsi « que l'Ange qui m'a sauvé de tout mal bénisse ces enfants, que survivent en eux mon nom et le nom de mes ancêtres, Abraham et Isaac » (9).

Mais elle la porte plus loin encore parce qu'elle comprend que le jugement final se fera par la médiation du livre de vie sur lequel figurent les noms de ceux que le Christ a rachetés. Dans la Jérusalem messianique, la « cité sainte » qui est don de Dieu puisqu'elle « descend du ciel », « de chez Dieu », ne pourront pénétrer que « ceux qui sont inscrits dans le livre de vie de l'Agneau » (10). L'inscription des noms dans le livre de vie est donc une sorte d'équivalent de la résurrection. L'inscription du nom sur la tombe, la beauté de sa graphie, le symbole du livre de vie qui apparaît parfois, sont donc des éléments qui se conjuguent pour témoigner de la foi selon laquelle le salut de Dieu s'accompagne d'une nomination : « Au vainqueur, je donnerai de la manne cachée et je lui donnerai aussi un caillou blanc, un caillou portant gravé un nom nouveau que nul ne connaît, hormis celui qui le reçoit » (11).

La tombe est également lieu de mémoire dans la mesure où elle exprime une tradition : elle traduit l'inscription d'un peuple dans une histoire. L'art funéraire ne peut se poser comme l'expression de la sensibilité artistique d'une époque donnée. Il conjugue le passé et le présent en réinventant dans le présent les formes du passé. S'il est évident que l'art funéraire a été un lieu spécifique de la créativité artistique, au point que certains ont pu dire que « l'art était né funéraire », il n'en reste pas moins que ce fut plus le lieu des artisans que des artistes.

Et les monuments élevés à la mémoire des grands qu'ils soient rois comme à Saint-Denis ou papes comme à Saint-Pierre de Rome, viennent confirmer de manière paradoxale, ce que l'on peut considérer comme le « statut ordinaire » de la tombe. Lieu de mémoire, elle l'est par son caractère stéréotypé voir répétitif, à travers lequel l'humanité trouve l'expression du retour des morts à la masse des ancêtres. Ce caractère artisanal de l'art funéraire est à l'origine de traditions particulières qui confèrent aux cimetières de certaines régions une unité essentielle qui n'a rien à voir avec l'uniformité. On peut évoquer ici les cimetières basques avec leurs stèles discoïdales, ou certains cimetières italiens ou autrichiens.

Du point de vue chrétien, le caractère traditionnel de la tombe a souvent trouvé son expression dans les inscriptions que les générations ont répétées au long des siècles, parfois depuis l'Antiquité. La plus courante « Requiescat in pace » sous sa forme complète ou même sous sa forme abrégée « R.I.P. » a servi, par sa fréquence même, de lien entre les générations tant il est vrai que le signifiant était plus important que le signifié et que se trouvait ainsi manifestée l'appartenance à l'Eglise. On ne cherchera pas une conclusion à des propos qui n'avaient pas d'autre prétention que de baliser le terrain. Nous nous contenterons de souligner à nouveau la complexité de la question, en particulier dès que l'on veut tenir compte de l'éclatement de nos sociétés et des transformations profondes de l'ensemble des pratiques et mêmes des convictions qui touchent à la mort (12). On peut penser par exemple que la multiplication des incinérations modifiera en profondeur la manière dont les hommes conçoivent le cimetière. La mort change de visage même si elle demeure ce qu'elle a toujours été, à la fois « rôdeuse » et « implacable » (13). Il n'y a rien d'étonnant à ce que la tombe soit affectée par ces changements. Cette contribution avait pour ambition de donner un point de vue chrétien. Puisque « la vie n'est rien d'autre que le temps que nous mettons à mourir » (14), elle affirme à sa manière qu'il convient que nous nous intéressions à la « dernière demeure » de ceux qui par leur mort, nous apprennent à vivre.

Frère Patrick Prétot

Article extrait de la revue Chroniques d'art sacré, n°58, 1999, p 6-9.

(1) Il n'est pas possible de justifier ni même d'expliciter les travaux qui portent cet article ; il suffit d'évoquer les noms de l'anthropologue L.V. Thomas, des historiens Ph. Ariès et M. Vovelle ; on peut se reporter également aux articles toujours utiles de N. Maurice-Denis-Boulet, « Les cimetières chré¬tiens primitifs » et de R. Auzelle « Les problèmes de sépulture dans les cités modernes » dans Le mystère de la mort et sa célébration, Paris, Cerf, 1951 (L.O.12).

(2) Ce document synthétise les réflexions échangées lors de plusieurs conseils de rédaction des Chroniques d'Art Sacré ; que chacun des membres du conseil soit remercié pour sa contribution et notamment J.Y. Hameline ainsi que notre invité, M. Pierre Aubert, qui, par son questionnement, a beaucoup contribué au progrès de notre réflexion.

(3)1 R 2,2 ; cf. Jos 23,14.

(4) 5e Préface pour la messe des funérailles

(5) « Jusqu'en Paradis que les anges te conduisent ; à ton arrivée que les martyrs te reçoivent, et qu'ils t'introduisent dans la cité du ciel », trad. tirée de La célébration des sacrements, présentée par P. Jounel, avec la collaboration de J. Evenou, Paris, Desclée, 1983, p. 943.

(6) « Chorus angelorum te suscipiat, et cum Lazaro quondam paupere aeternam habeas requiem » : « Le cortège des anges viendra t'accueillir et comme Lazare, qui mendiait à la porte du festin, tu entreras dans l'éternel repos », trad. La célébration des sacrements, op. cit., p. 943.

(7) Cf. le récit des ossements desséchés en Ez 37 : « Viens des quatre vents, esprit, souffle sur ces morts, et qu'ils vivent » (Ez 37,9).

(8) 1 Co 5,16.

(9) Gn 48, 16 ; à noter que la stèle d'Absalom joue le rôle de substitut : « De son vivant, Absalom avait entrepris de s'ériger la stèle qui est dans la vallée du Roi, car il s'était dit : « je n'ai pas de fils pour commémorer mon nom », et il avait donné son nom à la stèle » (2 S 18,18).

(10) Ap 21,1-2 et 27 ; cf. également Ap 3,5 ; 13,8 ; 17,8.

(11) Ap 2,17 ; cf. Is 62,2 ; 63,15 ; Ap 3,12.

(12) Cf. l'excellente synthèse de L.V. Thomas, « Le renouveau de la mort », Approches 79 (1993) 5-24 qui analyse les grandes évolutions touchant cette question dans le monde contemporain.

(13) ibid., p. 5.

(14) ibid.

Rôles et fonctions dans la liturgie des funérailles

Clothilde Courtaugis — 2007-08-30T15:18:01Z

La conjoncture a fait de la question des rôles et des fonctions dans la liturgie des funérailles, une brûlante question d'actualité. En effet la célébration des sépultures est devenue, du fait des circonstances, l'un des analyseurs privilégiés de la nécessité pour l'Église de respecter la volonté du concile Vatican II concernant la participation des baptisés aux actions liturgiques.

En ce sens, il serait tout à fait ridicule de faire du problème de la présidence des funérailles un abcès de fixation. En effet, l'enjeu ecclésial, en cette fin du XXe siècle, se révèle d'une tout autre dimension. Même si ce problème est devenu, depuis quelques années, le lieu d'un réel débat théologique, il ne peut se comprendre vraiment qu'au cœur d'une interrogation globale qui suppose un regard beaucoup plus large à propos de « la prise en charge ecclésiale de la pastorale des funérailles » (1). Déjà dans son exhortation postsynodale Christifideles laici, Jean-Paul II nous en soulignait l'actualité :

« Nous trouvons un témoignage de la participation des laïcs, dans le nouveau style de collaboration entre prêtres, religieux et fidèles laïcs ; dans la participation active à la liturgie, à l'annonce de la Parole de Dieu, à la catéchèse, dans les multiples services et tâches confiés aux fidèles laïcs et assurés par eux... » (2). Et l'instruction récente sur « quelques questions concernant la collaboration des fidèles laïcs au ministère des prêtres » souligne la « bonne collaboration des fidèles non ordonnés au ministère pastoral du clergé... pour faire face aux situations d'absence ou de rareté des ministres sacrés »(3).

Louis-Michel Renier

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°213, 1998, p 97-111

1. Il s'agit du titre du 5e chapitre de Documents-Épiscopat, « Points de repère pour la pastorale des funérailles », n° 13-14, sept. 1997.

2. JEAN-PAUL II, Exhortation Christifideles laici (déc. 1988), n° 2.

3. Congrégation pour le clergé (+ 6 autres congrégations) « Instruction sur quelques questions concernant la collaboration des fidèles laïcs au ministère des prêtres », 15 août 1997, avant-propos, p. 1.

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Les implications psychologiques de la crémation

Clothilde Courtaugis — 2007-08-30T15:09:24Z

La crémation est un problème d'actualité dans notre pays pour deux raisons qui découlent l'une de l'autre. D'une part sa fréquence augmente de manière exponentielle tandis que, de ce fait, la population se trouve de plus en plus souvent confrontée à son absence ou à son défaut de ritualisation, un véritable vide rituel.

Toute réflexion conséquente au sujet de la crémation me paraît devoir s'efforcer d'approfondir le débat sur les quatre points suivants :

Quelles sont les raisons de ce choix et que signifient - elles ?

Quelle est la valeur humaine de cette pratique ?

Comment est-elle vécue par les survivants ou, autrement dit, quelles sont ses interférences avec le travail de deuil ?

Comment humaniser au mieux, comment ritualiser nos pratiques crématiques ?

Docteur Michel Hanus

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°213, 1998, p 69-80

Copyrigth : Marcel Crozet/CIRRIC

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Sur quelques difficultés actuelles au sujet de l'"au-delà"

Clothilde Courtaugis — 2007-08-30T15:02:56Z

L'objectif de cette contribution est fort modeste. On n'entend ni prendre en compte la multiplicité des questions théologiques soulevées par la foi chrétienne concernant les « choses dernières » (les eschata), ni même, pour les quelques questions retenues, faire œuvre théologique originale. On ne parlera même pas de la genèse biblique de la foi en la résurrection, pas plus que de celle du purgatoire ou de l'enfer... C'est d'abord comme pasteur que se situe le théologien signataire de ces lignes. Comme beaucoup de ses confrères en paroisse, il est en effet fréquemment amené à rencontrer des difficultés dans l'esprit des gens, y compris « croyants pratiquants », par rapport à ce que la foi chrétienne propose quant à l'« au-delà ».

À travers cette contribution, il ne vise rien d'autre que de proposer des éléments d'herméneutique qui permettent d'élucider ces difficultés. Celles-ci ne sont pas nouvelles : elles ont été soulevées au long des siècles. Mais la culture actuelle les fait éprouver et exprimer de manière assez neuve. Ainsi, à propos de l'enfer par exemple : durant les époques antérieures, l'idée du « petit nombre » d'hommes sauvés appartenait tellement au monde vécu, ou aux évidences culturelles que, malgré son caractère scandaleux, elle n'était pas susceptible d'être remise en question ; aujourd'hui, cela non seulement ne va plus de soi, mais c'est plutôt la conviction inverse qui s'impose : l'enfer pourrait bien être vide.

Les difficultés rencontrées aujourd'hui concernent notamment : (1) la résurrection de la chair ; (2) le jugement de Dieu, et particulièrement l'affirmation d'un double jugement : « particulier », dès la mort, et « général », à la fin des temps ; (3) parfois aussi, le ciel comme vision de Dieu ; (4) plus souvent, la prière pour les défunts, pratique à laquelle est liée la doctrine du purgatoire ; (5) fréquemment enfin, la possibilité de l'enfer. Telles sont donc les cinq questions que, dans une perspective pastorale, on voudrait éclairer. Toutefois, avant d'entrer dans le vif du sujet, quelques précautions méthodologiques s'imposent.

Louis-Marie Chauvet

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°213, 1998, p 33-58

L'Office des Défunts

2007-08-20T08:13:59Z

Dans le livre de la Liturgie des Heures, l'office des Défunts se trouve tout à fait à la fin. Je vous propose de feuilleter les quelques pages de cet Office, afin d'en découvrir les richesses. Elles nous sont très utiles pour la prière et pour la pastorale des funérailles. Prenons dans l'ordre les hymnes, les psaumes, les lectures bibliques, les commentaires des Pères, les prières d'intercession, sans oublier les oraisons.

Les hymnes

La première, de l'office des lectures, Quel secret habitons-nous ? œuvre de Patrice de La Tour du Pin, évoque de façon saisissante la nuit de la mort de Jésus et la nuit de nos morts humaines. Sa charge de foi et d'espérance chrétiennes ne se laissera découvrir qu'au terme d'une longue méditation de croyant. La seconde, de l'office des laudes, La mort ne peut me garder, a été composée par Didier Rimaud. Celui qui vient de mourir s'adresse, avec confiance totale, au Christ ressuscité, qui l'attend, bras ouverts, et l'accueille dans la vie, la joie, et la paix. La troisième, très belle aussi, de l'office du soir, Dieu, tu révèles ta lumière, porte la marque des moines cisterciens, contemplatifs, chercheurs de Dieu. Le chrétien qui vient de vivre sa pâque, contemple, de ses yeux éblouis, la gloire du Dieu vivant, lumière du Royaume.

Les psaumes

Ils sont utilisés de plus en plus dans nos assemblées paroissiales, et c'est tant mieux. Ils sont parole de Dieu se faisant prière. Le choix pour l'office des défunts en est particulièrement heureux. Ce serait trop long, ici, d'analyser chacun d'entre eux. Il ne faudrait pas non plus négliger les antiennes, qui colorent ces psaumes de joie, de sérénité, et d'espérance. Les psaumes expriment notre condition de pécheurs implorant le pardon, et la remise de notre vie et de notre mort entre les mains de Dieu Père de tendresse et de miséricorde ; ils disent notre joie d'être sauvés, et notre confiance inébranlable dans le Christ qui nous ouvre le chemin de la résurrection…

Les lectures bibliques

Les lectures sont extraites de la 1e lettre de saint Paul aux Corinthiens, chap. 15, et de la 2e aux Corinthiens, chap. 4. À l'époque de Paul, Corinthe était un grand port, situé en Grèce, donc en Europe, où grouillait une grande diversité de races, d'ethnies, de cultures, des Européens, des Orientaux, des Juifs devenus chrétiens, des Juifs fidèles à la loi de Moïse, des « gentils » (non-juifs) chrétiens et d'autres « gentils » restés polythéistes, tous aimant discutailler sans fin à la manière des philosophes d'Athènes. Notre société de France ne ressemble-t-elle pas, au moins un peu, à celle de Corinthe ? Quand nous affirmons : « Christ est ressuscité, et nous ressusciterons nous aussi ! » Que pensent les gens de notre langage ? C'est pourtant bien le fondement solide de notre foi.

Deux textes de théologiens nous sont proposés pour continuer cette liturgie : l'un de saint Anastase, patriarche d'Antioche au 6e siècle, l'autre de saint Braulion évêque de Saragosse au 7e siècle. Ils témoignent que l'espérance chrétienne en la résurrection – celle du Christ et la nôtre – se transmet fidèlement de génération en génération. Quelques unes de leurs phrases simples, si elles sont bien lues, peuvent rejoindre aujourd'hui des cœurs bien disposés – et c'est généralement le cas au moment du deuil. Par exemple : « Puisque le Christ est vivant, lui le Seigneur des morts, les morts ne sont plus des morts, mais des vivants ; la vie règne en eux… Le corps est transfiguré dans la gloire du Christ, qui nous précède comme guide… » Les témoignages semblables existent en abondance dans les nombreux livrets spécialisés actuels. Le choix très large qui nous est offert signifie que le cri du premier matin de Pâques « Christ est ressuscité ! » a traversé les siècles pour parvenir jusqu'à nous. Il signifie aussi que toutes les générations se sont posé des questions, toujours les mêmes, sur le comment de la résurrection et la crédibilité des témoins. Ce cri est parole de Dieu reçue et répercutée par les croyants que nous sommes. Depuis deux millénaires, cette annonce fulgurante éclaire la route cahoteuse de l'histoire humaine, et en indique le sens.

Prières

Les prières de louange et d'intercession, du matin et du soir, sont d'une richesse remarquable. Les invocations font le lien entre la résurrection du Christ et la nôtre, les sacrements de baptême et d'eucharistie, les souffrances de celui qui vient de passer la mort et le chagrin de ceux qui restent, la vie éternelle auprès de Dieu, le désarroi de ceux qui ont peine à croire au message chrétien… S'il faut se garder de trop les développer, ces prières sont cependant une bonne occasion de personnaliser la veillée, dans la mesure où l'on connaît assez bien l'itinéraire personnel, familial, social, ecclésial du défunt… tout en restant dans les limites d'une discrétion respectueuse.

Après chaque lecture, longue ou brève, un répons, chant responsorial, permet d'intérioriser le message entendu. Il est fait pour être chanté, ce qui double sa valeur de prière, à condition d'être bien chanté, avec un refrain facile repris par l'assemblée. Les sept répons de l'office des défunts nous permettent de méditer le message chrétien en présence de la mort, à savoir : Christ victorieux de la mort ; notre propre résurrection ; le pardon des péchés ; Dieu est le Dieu de la vie ; la victoire apportée par la foi en Christ ; l'action de grâce ; la solidité de notre espérance.

Les oraisons

Un regard enfin sur les quatre oraisons, qui, en cours de célébration, sont réservées à celui ou celle qui préside. Bien dites, sans précipitation, à voix ferme, elles forment l'excellente conclusion d'une veillée de prière. Adressées à Dieu le Père, elles se terminent par les mots : Par Jésus, le Christ, notre Seigneur. L'assemblée répond : Amen. Puis silence. On laisser alors chacun libre de continuer ou non sa prière méditative. Pratiquement, on peut regretter que cet office des défunts de la Liturgie des Heures ne soit guère utilisé que le 2 novembre par les personnes, prêtres, religieux, religieuses, laïques, qui utilisent ce livre liturgique. Ce jour-là, un autre enseignement encore nous est proposé dans une homélie de saint Ambroise, évêque de Milan au 4e siècle, pour l'anniversaire de la mort de son frère. Saint Ambroise fut le grand organisateur de la liturgie chrétienne à son époque, en même temps qu'il fut très soucieux de catéchiser son peuple, en lui apprenant à chanter la prière, les mots des psaumes, sur des mélodies simples et très belles. Lui aussi, dans la longue lignée de tous ceux qui nous ont enseigné à bien prier, nous invite, à l'occasion du décès de nos proches, à tourner nos regards, non pas vers le défunt, mais vers le Christ, chemin vers le Père. « Nul ne peut aller vers le Père sans passer par moi… Je suis le chemin… Celui qui croit en moi, je le ressusciterai au dernier Jour. »

Jean Le Dorze

Prêtre du diocèse de Vannes, ancien Recteur de Ste-Anne-d'Auray

Artcile extrait de la revue Célébrer n° 344

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Apprendre à célébrer avec des enfants

Beatrice — 2011-03-31T14:43:48Z

Apprendre à lire et à compter, apprendre à nager, apprendre à célébrer...un mot commun : "apprendre" pour des apprentissages très différents.

Apprendre oui initier ? Deux alliés indispensables leur sont précieux : le corps présent par ses cinq sens et le temps. Enfin une question qui rassure : est-ce mesurable, vérifiable ?

Apprendre...

Apprendre c'est acquérir des connaissances oui des compétences mais c'est aussi les faire acquérir. Il y a un émetteur et un récepteur. D'une façon générale les apprentissages sont mesurables.

Apprendre c'est répéter. Un tout-petit ne comprend pas pourquoi on attend de lui de dire merci mais à force de répétition et de patience, il reproduit dans la confiance, ce qui lui est demandé. Avec le temps, il découvrira l'importance de manifester par ce merci la bienveillance de l'autre à son égard.

Apprendre c'est mémoriser. La mémorisation est utile, c'est ce qui reste quand on a tout oublié ! En catéchèse elle permet de graver dans la mémoire mais aussi dans le coeur une prière, un chant. Mais si la mémorisation est nécessaire, dans le cadre de la célébration elle doit être accompagnée d'une expérience à vivre.

Prenons un exemple d'un autre ordre : pour apprendre à nager, ce n'est pas la mémorisation d'un manuel de natation qui permet de savoir nager. pour apprendre à nager, il faut être plongé dans l'eau. La confiance en soi et dans l'accompagnateur, le temps , la rigueur, le plaisir, aideront ensuite à améliorer cet apprentissage.

Si, à l'école ou au caté, il est nécessaire d'apprendre pour construire sa vie et/ou sa foi, quand il s'agit de célébrer peut-on dire "apprendre à célébrer ?"

Apprendre oui... mais surtout initier

Initier, c'est faire un chemin ensemble. Dans le cadre de la célébration, il serait préférable de parler d'initiation. Il s'agit d'aider à faire entrer dans la célébration.

Ensemble, enfants et adultes, néophytes et baptisés de longue date, pauvres et riches, jeunes et vieux, chacun y a sa place. C'est en célébrant que l'on est initié à l'Eglise en prière.

Le Texte national pour l'orientation de la catéchèse en France appelle "pédagogique d'initiation" toute démarche qui travaille à "rendre effectif chez une une personne l'accueil de Dieu qui attire à lui".

Comme parents, comme catéchiste, est-ce que je permets à l'enfant, et encore plus à celui qui n'a pas l'habitude, d'accueillir Dieu qui l'appelle à se tenir en sa présence ? Est-ce que celui avec qui je chemine me permet également cette démarche ?

Un allié : le corps

Nous avons cinq sens, inconsciemment chacun est mis en action et ils jouent un rôle important dans l'initiation à la célébration.

Ce que je vois

Aidons les enfants à bien entrer dans la célébration. Vont-ils voir et entendre ? Les disciples, avant nous, ont vu Jésus, prier. Ils lui demandent : "Seigneur, apprends-nous à prier comme Jean l'a appris à ses disciples" (Luc 11, 1). Des enfants, des jeunes disent que c'est d'avoir vu une autre personne prier qui leur a donné l'envie de prier. Et là, il y a la responsabilité de la communauté et de chacun de ses membres. Que donnons-nous à voir de ce que nous croyons ?

Lors d'une veillée pascale, au cours de la liturgie de la Parole, le Lectionnaire se transmettait de lecteur en lecteur au fil des nombreux récits de l'Alliance. Outre la diversité de la proclamation des lectures que nous entendions sous forme de dialogue adulte et enfant, d'une lecture "par coeur"..., il y avait à voir. La lumière qui nous permettait de suivre la progression du livre, les pupitres drapés de différentes couleurs, la diversité des lecteurs et leurs déplacements. Le récit de l'Alliance est rappelé tout au long de la veillée pascale. Cette parole se transmet d'âge en âge. Ce que nous voyions soutenait et confirmait ce que nous entendions.

Dans l'acclamation de la parole de Dieu après l'évangile, notre acclamation est soutenue par ce que nous voyons : le livre élevé. Harmonie entre ce que nous venons d'entendre et ce que nous voyons. Un livre qui dit une Parole vivante que nous acclamons.

Alors faut-il fermer les yeux pour prier ? Il faut savoir au préalable regarder et voir avant de fermer les yeux. Le "beau" aide à prier. Un vitrail, une croix, une icône, un bouquet liturgique, un geste... autant d'éléments liturgiques qui aideront l'enfant à entrer dans la prière. Fermer les yeux, c'est un chemin possible, jamais obligatoire.

Ce que j'entends

"Ecoute Israël"

"Mais vous, heureux vos yeux parce qu'ils voient et vos oreilles parce qu'elles entendent" (Matthieu 13, 16). Notre foi, don de Dieu, vient de ce que nous avons reçu. Nous avons écouté des aînés dans la foi, des témoins qui ont pris la parole. Au coeur d'une célébration, nous écoutons la parole de Dieu. Elle a place dans chaque célébration. Aidons les enfants à écouter pour que cette Parole soit entendue. Soignons la proclamation et prenons les moyens pour que ce soit audible.

Et si nous faisions silence ! Difficile aujourd'hui de trouver des lieux où le silence soit possible. Par chance, l'église en est un et certains moments de la célébration y sont propices.

De même que notre regard est habité par une image avant de fermer les yeux, de même avant de faire silence donnons à entendre un mot, une phrase de la Bible, un verset de psaume... Il est nécessaire que le silence soit habité. Le silence ce n'est pas le vide. Faire silence n'est pas inné. Il faut apprendre à écouter, être initié au silence.

Et si nous chantions ! Le chant est une expression de la foi que les enfants apprécient. Il aide à l'initiation. Chants d'acclamation, de méditation, de joie, les enfants y sont très sensibles. Ils sont capables de retenir les paroles. Alors choisissons des paroles riches, des textes de la Parole. Ce qu'ils ont mémorisé à l'âge du catéchisme retera gravé à l'âge adulte.

Ce que je touche

Lors du baptême, les enfants sont toujours très attentifs à la façon dont le ministre marque les enfants du signe de la croix :

"Sophie...sois marquée du signe de la croix sur les oreilles pour que tu entendes ce que dit Jésus... sur les yeux pour que tu voies ce que fait Jésus, sur les lèvres, pour que tu saches répondre à Jésus qui te parle...sur le coeur...sur les épaules, pour que tu aies en toi la force de Jésus. Je te marque tout entier du signe de la croix, au nom du Père, et du Fils et du Saint-Esprit pour que tu vives avec jésus maintenant et pour les siècles des siècles."

Et quand nous faisons le signe de la croix, nous marquons sur notre corps la croix du Christ. Nous touchons notre front, "Seigneur que ta croix imprègne mon intelligence". Nous touchons notre coeur, "Seigneur que l'amour que tu as montré soit aussi le mien". Nous touchons nos épaules "d'un bout à l'autre de moi-même que ta croix me marque".

La main qui plonge dans l'eau, qui tient un cierge, qui signe mon front, mes lèvres et mon coeur, qui frappe ma poitrine, qui se serre dans celle de mon voisin. Mes mains qui applaudissent, qui se joignent, qui se tendent, qui se ferment et qui s'ouvrent...autant de gestes que nous utilisons lors de la célébration. Les mains font ce que nous disons.

Ce que je sens

Le saint-chrême, le cierge qui brûle et qui éclaire, l'encens qui se consume ; La mémoire olfactive aussi contribue à construire une initiation. Parfum, cire, fumée sont au service d'une réalité plus grande à découvrir.

Un deuxième allié : le temps

La tentation pour l'initiation ou l'apprentissage est de ne pas assez prendre le temps. Nous sommes impatients et nous avons peu de temps avec les enfants. Ne tirons pas sur la fleur qui pousse au risque de l'arracher. Laissons le temps faire sont travail de mûrissement. La répétition de rites réguliers est une aide à l'entrée dans une célébration. Et pour cela il faut du temps.

Si les apprentissages de l'école sont mesurables par des exercices pratiques, dans le cas de la célébration, il faut accepter de ne pas mesurer les fruits de l'initiation. C'est en prenant l'habitude de participer à la célébration que les enfants trouveront les repères et le goût de revenir, de prier à nouveau, d'écouter la Parole, de se recueillir dans le silence, de se réjouir dans le chant. Il nous faut apprendre à nous laisser initier par un Dieu qu'on ne voit pas et à nous tenir debout parce que Lui nous fait tenir debout. Il y a pour les enfants une initiation possible à célébrer.

Un peu d'humilité, beaucoup de patience, de la confiance, de la fraternité pour qu'ils se sentent accueillis, aimés et grandissent dans la foi et la prière. Ainsi le Seigneur aidera chacun à trouver sa place.

Agnès Auguste, article paru dans la revue CélébrerN° 358

Accomplissement des écritures et liturgie dominicale

Clothilde Courtaugis — 2007-08-31T07:55:06Z

" Accomplir les Écritures : depuis quelques années, cette formule attire et inquiète. "

Présentant en ces termes le deuxième volume du grand œuvre de Paul Beauchamp, L'Un et l'Autre Testament : 2.

Accomplir les Écritures, l'éditeur souligne la difficulté d'aborder un motif, dont on pressent par ailleurs l'intérêt, voire l'actualité, eu égard aux nouvelles perspectives affectant la théologie biblique.

Yves-Marie Blanchard

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°210, 1997, p 51-65

La fraction du pain et sa signification

Clothilde Courtaugis — 2007-08-30T16:03:31Z

« La nuit qu'il fut livré, Jésus rompit le pain » (1 Co 11, 23). Après sa résurrection, raconte Luc, les disciples le reconnurent à la fraction du pain (Lc 24, 35). Qu'en est-il de ce geste si significatif qui guérira les disciples de leur aveuglement ? Pourquoi un tel déca¬lage entre cet événement et nos célébrations où la fraction du pain passe si souvent inaperçue ? En a-t-il toujours été ainsi ? Par ailleurs, on pourra aussi se reporter à l'histoire iconographique de ce récit des pèlerins d'Emmaiis qui est riche de sens (1).

Le mémoire de maîtrise de René Pothier concernant « La Fraction du pain » (2) permet de réfléchir à nouveau sur l'évolution et les déplacements de sens depuis la période apostolique. Sa recherche confirme et précise l'importance de la fraction du pain dans le rituel juif, puis dans le Nouveau Testament et l'Église ancienne. Au fil des siècles, cette fraction du pain perdra progressivement son importance, et un déplacement théologique s'opérera tant en Occident qu'en Orient.

Cet aperçu historique donne à penser sur ce que nous vivons aujourd'hui dans nos célébrations. En conclusion, il s'amènera à interroger sur une résonance possible quant au comportement des fidèles aujourd'hui.

René Pothier et Soeur Catherine Aubin

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°209, 1997, p 61-78

Téléchargez gratuitement l'article complet (format PDF)

1. Voir P. PRETOT, Les Yeux ouverts des pèlerins d'Emmaiis dans LMD 195, 7-48.

2. R. POTHIER, La Fraction du pain, mémoire de maîtrise en théologie, Institut catholique de Paris, 1993. (Les numéros de pages donnés en cours de texte renvoient à ce mémoire : p. XXX.) En italique, les réflexions personnelles de Catherine Aubin (NDLR).

Le rituel de la confirmation

Beatrice — 2011-05-05T14:43:27Z

L'utilisation et les richesses d'un rituel

Un rituel est d'abord à l'usage de celui qui préside la célébration et des différents acteurs. Mais il est aussi à l'usage de ceux qui la préparent. Toutefois, c'est celui qui préside la célébration, à savoir l'évêque ou son délégué, qui en est responsable. C'est à lui qu'il revient de décider en dernier ressort du déroulement concret de la célébration. Ceux qui préparent lui font donc une proposition quelques semaines avant la date de la célébration.

Comme tous les rituels, le déroulement est présenté en donnant les prières et paroles à dire pendant la célébration mais aussi des commentaires, appelés techniquement “rubriques” (car elles sont normalement en rouge.) Ces commentaires, souvent à usage pastoral, donnent bien l'esprit voulu pour la célébration, mais montrent aussi toutes les possibilités et richesses offertes pour le déroulement.

Rentrer dans une intelligence de la liturgie, à partir du rituel

En Église, personne n'est propriétaire de la liturgie et ne peut s'arroger le droit de changer ce qui est demandé ou proposé dans les rituels. Il n'empêche que certaines initiatives ou adaptations peuvent s'avérer nécessaires. Il s'agit, là, d'entrer dans une intelligence du rite et de la liturgie pour aider à trouver un “art de la célébration” qui corresponde au meilleur de ce qui peut se faire pour l'âge particulier des confirmands, dans un lieu et une époque donnés. Le rituel donne aussi des propositions pour des confirmands très jeunes. Ce n'est habituellement pas le cas en France, puisque la confirmation concerne des jeunes d'au moins 12 ans. De plus, il apparaît que le Rituel de la confirmation reste marqué sur certains points par les recherches liturgiques de l'époque où il a été écrit. Certaines indications ne font plus sens aujourd'hui ou ne sont plus à propos, comme le rôle de l'animateur, certaines propositions de prière d'ouverture, certaines orientations dans les professions de foi, l'utilisation liturgique des monitions (ou explications dites pendant la célébration) : on veillera donc à les mettre en œuvre avec intelligence , en lien avec celui qui préside la célébration. On pourra se reporter avec intérêt au Guide « Célébrer » n°4, édité par le CNPL, Du bon usage de la liturgie, Éditions du Cerf, 1999.

Quelques points concrets

Une dimension festive mais qui favorise l'expérience de la rencontre de Dieu

Le rituel insiste dès le début sur le climat festif que doit prendre la célébration. Célébrer une étape marquante de la vie de chrétien ne peut aller de pair avec la tristesse, la morosité ou l'ennui ! De même, le rituel invite souvent à utiliser les divers moyens d'expressions possibles et adaptés aux confirmands pour les diverses interventions. Mais il s'agira d'être attentif à ne pas perdre ou amoindrir le sens d'une célébration, qui doit — a fortiori pour la confirmation — d'abord favoriser l'expérience de la rencontre de Dieu. Des temps de silence, le poids des gestes, la qualité des lectures et des prises de paroles aideront à une certaine forme d'intériorité pour l'assemblée mais surtout pour les confirmands.

Le jeu des signes et symboles liturgiques

On peut donc jouer sur la force des signes et des symboles liturgiques. Outre ceux propres à toute messe, comme la qualité et la dignité de l'aménagement ou de la décoration du lieu, celle des objets utilisés, ou des vêtements qu'utilisent les ministres, la liturgie de la confirmation propose des actions rituelles ou des gestes symboliques particuliers dont on veillera à la qualité de la mise en œuvre. Par exemple avec
la mise en valeur du Saint-Chrême dès la procession d'entrée et avant l'onction d'huile ou chrismation (cf. Annexe II du rituel.)
le placement des confirmands, avant et après l'appel ou quand ils reçoivent la chrismation ;
le geste de l'imposition des mains ;
la prière qui accompagne la chrismation ;
le geste de l'onction, dont on veillera à ce qu'elle ne soit pas insignifiante.

La place de l'animateur (ou commentateur)

Dans le rituel, on cherchait avec l'animateur à avoir un intermédiaire entre celui qui préside et l'assemblée, entre autre pour expliquer par avance les différents gestes. Ce rôle d'intermédiaire, quand il y en a réellement besoin, est actuellement plus justement dévolu au diacre. Toutefois, il peut être opportun qu'un responsable du groupe de préparation ou un ministre de la paroisse ou du lieu de la célébration prenne de temps à autre la parole, là où il y en aurait besoin. Pour les explications à donner, voir ci-dessous avec les monitions.

Les confirmands ont-ils quelques chose à faire ?

On peut croire, surtout avec des jeunes, qu'il faut leur donner quelque chose à faire pour qu'ils ne s'ennuient pas dans une célébration et qu'ils aient toute leur place. À trop insister sur ce point, on en vient à une interprétation malheureuse de la “participation active” de tous demandée par le Concile Vatican II. “Participer” veut dire se rendre présent à l'action liturgique pour qu'elle soit fructueuse et qu'elle permette de vivre une réelle rencontre avec Dieu. De plus, le sacrement de la confirmation est d'abord un don reçu de Dieu : c'est un sacrement qui se reçoit et que l'on ne se donne pas à soi-même. En ce sens, les confirmands n'ont sûrement pas à tout faire, comme pour les témoignages ou de grandes prises de paroles, les lectures de la Parole de Dieu, des intentions de prière pénitentielle ou de la prière universelle, voire jouer de la musique, etc. Surtout avec des jeunes, la préoccupation ou le trac peuvent les empêcher d'être pleinement présents à ce qu'ils ont à vivre ou à recevoir. Les faire intervenir avant la liturgie de la confirmation n'est souvent pas un bon choix. En revanche, le rituel mentionne explicitement que le pain et le vin puissent être apportés par quelques-uns des nouveaux confirmés. De plus, la célébration du sacrement de la confirmation concerne toute l'Église et, symboliquement, tous ceux qui sont présents dans l'assemblée. Si certains autres jeunes peuvent intervenir, comme des confirmés des années précédentes, il est bon de signifier que c'est la communauté chrétienne dans son ensemble qui accompagne les confirmands, en faisant intervenir des adultes, là où il est possible.

La prière d'ouverture

La deuxième forme (forme dialoguée) et la troisième forme (forme litanique) ne sont plus considérées aujourd'hui comme des formes de prière d'ouverture.

Les monitions

Une règle de l'action liturgique a été redécouverte depuis la rédaction du rituel : pour qu'un symbole ou un geste symbolique prenne toute sa force et puisse toucher en profondeur ceux qui le voient ou le reçoivent, il vaut mieux le mettre en œuvre sans l'expliquer auparavant de vive voix. La qualité de la mise en œuvre permettra au geste de parler de lui-même. S'il y a une catéchèse à faire, elle devra être faite pour les confirmands dans la préparation. Pour le reste de l'assemblée, on pourra par exemple reprendre le texte des monitions ou une adaptation sur la feuille de chants distribuée à l'entrée. Ou bien l'évêque pourra en parler pendant l'homélie.

L'appel

L'appel peut être un moment fort de la célébration pour les confirmands. Il demande à être mis en œuvre avec soin. Il s'agit, pour les confirmands, de marquer d'un geste leur désir de recevoir le sacrement. On pourra appeler chacun par son nom, en insistant plutôt sur le prénom reçu au baptême. Le geste pourra consister à se lever et à dire : « Me voici ! », parole utilisée dans la Bible lors d'appels, et/ou à s'avancer, si la disposition des lieux le permet. Dès l'appel, on veillera à la présence du parrain de confirmation auprès de son filleul. Exceptionnellement, lors de certaines célébrations de la confirmation avec un très grand nombre de confirmands (au-delà d'une centaine), l'appel par le nom pourra être fastidieux et difficile à vivre pour l'assemblée. On trouvera alors une manière de faire qui soit convenable.

La profession de foi

Le rituel latin de la confirmation précisait qu'il serait peut-être opportun d'adapter les formules pour la rénovation des promesses et de la profession de foi (cf. orientations doctrinales et pastorales, n°43.) Ainsi, le Rituel de la confirmation en français propose six formes pour la profession de foi. Toutes sont valables, sachant que certaines indications d'introduction sont données à titre d'exemple. Mais à la réflexion, l'Église invite maintenant plutôt à professer sa foi avec des textes connus de tous et utilisés régulièrement dans la liturgie de l'Église : il s'agit soit de la forme dialoguée de la vigile pascale (1ère forme dans le rituel), soit du symbole de Nicée-Constantinople, soit du symbole des apôtres (6ème forme dans le rituel, sans l'introduction). Faut-il commencer par proposer aux confirmands d'exprimer leur foi, avec leurs propres mots, selon leur âge et leur évolution personnelle (cf. la 6ème forme) ? Il vaut mieux se dire que l'on ne se donne pas à soi-même sa foi ou son expression mais que la foi se reçoit de l'Église et en Église. C'est ainsi que l'on devient chrétien et que l'on peut vivre en vérité l'initiation chrétienne. C'est donc l'Église qui transmet la foi à ses enfants, avec des mots porteurs d'un sens plus profond qu'il n'y paraît. Il se peut que, vu leur âge et leur avancée dans la foi, les confirmands aient du mal avec tels mots, telles expressions ou telles affirmations de la foi. En ce cas, on peut se rappeler que la préparation au sacrement comporte aussi une part de catéchèse. De plus, si l'initiation chrétienne s'achève, en France, avec le sacrement de la confirmation, cela ne veut pas dire que le confirmé en ait fini avec l'appropriation de cette foi qui lui a été transmise.

La prière universelle

Des intentions sont données en annexe IV du rituel. Elles peuvent donner une base ou un canevas, à adapter en fonction des besoins concrets. On peut aussi s'inspirer des lectures qui auront été choisie, car c'est la Parole de Dieu qui introduit notre prière.

Ces intentions peuvent aussi avoir été préparées par une partie des confirmands, se rappelant que pendant la célébration, ce n'est plus leur prière mais celle de toute l'assemblée unie au Christ. Elles devront être lues de façon à être bien entendues. En suivant les conseils du Guide « Célébrer », Du bon usage de la liturgie, p. 50, on se rappellera enfin que « - les intentions les plus courtes sont toujours les meilleures ;
une succession d'intentions et de refrains peut n'avoir de prière que le nom. La garantie de la prière réside aussi dans la part de silence qu'on y inclut ;
prier engage, même s'il n'est pas question de “nous” dans la prière.

La communion

Pour reprendre une indication du n°62 du rituel, il est tout à fait possible et même vivement recommandé, si les conditions le permettent, de proposer pour les confirmands, voire leur parrain ou marraine, de communier et au Corps et au Sang du Christ (“communion sous les deux espèces”). Voir la question : La célébration de la confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie. Concrètement, pendant que l'assemblée reçoit la communion, ils peuvent avoir le temps de communier au Sang du Christ en buvant à l'un des calices, qui seront préparés en nombre suffisant.

Le temps pascal

Ma vie va-t-elle changer après le sacrement de confirmation ?

Vivre des dons et des fruits de l'Esprit Saint

"Je ne me sens pas prêt à recevoir le sacrement de confirmation..."

La célébration de confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie

Comment se passer le sacrement de confirmation ?

Le rituel de confirmation

6 bonnes raison pour proposer la confirmation

L'Esprit Saint et la confirmation

Du bon usage du rituel de la confirmation

2007-09-17T09:37:12Z

L'utilisation et les richesses d'un rituel

Un rituel est d'abord à l'usage de celui qui préside la célébration et des différents acteurs. Mais il est aussi à l'usage de ceux qui la préparent. (Voir la question : Préparer la célébration de la confirmation.) Toutefois, c'est celui qui préside la célébration, à savoir l'évêque ou son délégué, qui en est responsable. C'est à lui qu'il revient de décider en dernier ressort du déroulement concret de la célébration. Ceux qui préparent lui font donc une proposition quelques semaines avant la date de la célébration.

Rentrer dans une intelligence de la liturgie, à partir du rituel

En Église, personne n'est propriétaire de la liturgie et ne peut s'arroger le droit de changer ce qui est demandé ou proposé dans les rituels. Il n'empêche que certaines initiatives ou adaptations peuvent s'avérer nécessaires. Il s'agit, là, d'entrer dans une intelligence du rite et de la liturgie pour aider à trouver un “art de la célébration” qui corresponde au meilleur de ce qui peut se faire pour l'âge particulier des confirmands, dans un lieu et une époque donnés. Le rituel donne aussi des propositions pour des confirmands très jeunes. Ce n'est habituellement pas le cas en France, puisque la confirmation concerne des jeunes d'au moins 12 ans. De plus, il apparaît que le Rituel de la confirmation reste marqué sur certains points par les recherches liturgiques de l'époque où il a été écrit. Certaines indications ne font plus sens aujourd'hui ou ne sont plus à propos, comme le rôle de l'animateur, certaines propositions de prière d'ouverture, certaines orientations dans les professions de foi, l'utilisation liturgique des monitions (ou explications dites pendant la célébration) : on veillera donc à les mettre en œuvre avec intelligence (voir ci-dessous), en lien avec celui qui préside la célébration. On pourra se reporter avec intérêt au Guide « Célébrer » n°4, édité par le CNPL, Du bon usage de la liturgie, Éditions du Cerf, 1999.

Quelques points concrets

Concrètement voici quelques points généraux, pris au fil de la célébration. (Voir aussi la question : La célébration de la confirmation : lien au baptême et à l'eucharistie.)

Une dimension festive mais qui favorise l'expérience de la rencontre de Dieu

Le jeu des signes et symboles liturgiques

La place de l'animateur (ou commentateur)

Les confirmands ont-ils quelques chose à faire ?

La prière d'ouverture

La deuxième forme (forme dialoguée) et la troisième forme (forme litanique) ne sont plus considérées aujourd'hui comme des formes de prière d'ouverture.

Les monitions

L'appel

La profession de foi

La prière universelle

La communion

Le temps pascal

Ma vie va-t-elle changer après le sacrement de confirmation ?

Vivre des dons et des fruits de l'Esprit Saint

"Je ne me sens pas prêt à recevoir le sacrement de confirmation..."

La célébration de confirmation, lien au baptême et à l'eucharistie

Comment se passer le sacrement de confirmation ?

Le rituel de confirmation

6 bonnes raison pour proposer la confirmation

L'Esprit Saint et la confirmation

Réflexions d'un Evêque sur la confirmation

Clothilde Courtaugis — 2007-09-03T08:44:16Z

Les pages qui précèdent traduisent les principales réflexions que je me fais à propos de la confirmation que je célèbre avec bonheur tout au long de l'année. Ce ministère de la confirmation, je le dis parfois aux confirmands, me permet chaque fois de me rappeler ma propre confirmation et de percevoir dans la foi combien elle a marqué ma vie. Cela me fait d'autant plus regretter que trop de baptisés ne soient pas confirmés, et ravive mon souhait que soient cherchées les voies par lesquelles le sacrement de la confirmation puisse redevenir ce qu'il est : un des trois sacrements de l'Initiation chrétienne, donc un sacrement dont ont besoin tous les chrétiens.

Raymond Bouchex

Archevêque d'Avignon

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°211, 1997, p 9-20

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Note sur la confirmation des adultes

Clothilde Courtaugis — 2007-09-03T08:29:54Z

On connaît les insistances du concile au sujet des sacrements de l'initiation. « Les trois sacrements de l'initiation chrétienne s'enchaînent pour conduire à leur parfaite stature les fidèles qui "exercent pour leur part, dans l'Église et dans le monde, la mission qui est celle de tout le peuple chrétien" » (1). La révision du rituel de la confirmation a été demandée par le Concile, puis entreprise, « pour manifester plus clairement le lien intime de ce sacrement avec toute l'initiation chrétienne » (2).

Et si le rituel du baptême des enfants en âge de scolarité prévoit la « possibilité » pour le prêtre de confirmer ceux-ci sitôt après leur baptême (n° 90 et 118) et requiert « toujours » leur participation à l'eucharistie ce même jour (n° 90 et 123), c'est afin « de rendre manifeste que les trois sacrements du baptême, de la confirmation et de l'eucharistie sont les sacrements d'une unique initiation chrétienne, et non les sacrements d'étapes psychologiques » (90).

Cela vaut a fortiori pour les adultes, comme le montre le rituel qui leur est propre : celui de 1974 déclare que l'« on fait normalement l'imposition des mains et la chrismation de la confirmation immédiatement après le baptême », sauf « pour de sérieuses raisons pastorales » (n° 6.07) ; le rituel révisé de 1997, au n° 176 (= RR 34), est plus ferme encore : « Selon l'usage le plus ancien, toujours observé dans la liturgie romaine elle-même, un adulte ne sera pas baptisé sans recevoir la confirmation aussitôt après son baptême, sauf si de graves raisons s'y opposent ».

Une note précise : « Il est possible que, dans un cas particulier, l'Évêque (l'Ordinaire du lieu) juge qu'il y a des raisons vraiment sérieuses en ce sens. En pareil cas, on veillerait à ce que le lien avec le baptême soit manifesté, et le contexte pascal respecté ».

Louis-Marie Chauvet

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°211, 1997, p 55-64

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1. Praenotanda des divers rituels du baptême, n° 2, avec citation de Lumen gentium, 31.

2. Sacrosanctum concilium, 71. Paul VI a repris la même formule dans sa constitution apostolique Divinae consortium naturae sur le sacrement de la confirmation (1971).

La confirmation : pastorale et théologie

Clothilde Courtaugis — 2007-08-24T09:07:01Z

La pastorale de la confirmation dans l'Église de France est-elle en cohérence avec la théologie de ce sacrement ? La question mérite d'être posée d'autant que la pastorale de la confirmation a subi de grandes mutations au cours des dernières décennies. De nombreuses recherches patristiques, historiques, œcuméniques ont permis un renouvellement de la théologie de ce sacrement. Dans la mouvance de Vatican II, et en tenant compte de ces recherches, le pape Paul VI promulguait une réforme des rites eux-mêmes (1).

Christian Salenson

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°211, 1997, p 31-44

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1. Constitution apostolique Divinae consortium naturae du 15 août 1971.

L'Eucharistie, défi et grâce pour une société sécularisée

2008-07-25T14:33:38Z

Chers amis,

Je vais parler de l'Eucharistie à partir de la situation française qui est marquée par un fort et ancien mouvement de sécularisation. Mais ce mouvement ne touche pas que la France et un certain nombre parmi vous peuvent y reconnaître des traits qui marquent également l'évolution de la société dans laquelle ils vivent.

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I – Les traits marquants d'une société sécularisée

II – Conséquences sur la pratique eucharistique

III – Comment redonner le goût de l'Eucharistie dans une société sécularisée ?

IV – Les efforts d'une pastorale liturgique renouvelée

CONCLUSION

La proposition de l'Eucharistie est à la fois un défi pour un monde sécularisé mais aussi une grâce, un salut, pour l'homme sécularisé. Elle prend ce qui est bon dans ses aspirations mais les resituent dans le cadre d'une vision globale de l'homme. Elle lui indique la voie de sa véritable réalisation.

En prenant en compte la liberté de l'individu, sa démarche intérieure, son appropriation personnelle, la proposition de l'Eucharistie peut répondre à une aspiration de bien de nos contemporains. Mais, en s'adressant à l'individu, cette proposition ne l'enferme pas en lui-même. Elle le voit comme une personne qui est en relation et qui ne peut trouver son vrai bonheur qu'en vivant au mieux ses relations :

relation avec cet Autre qui est Dieu. L'homme ne vit pas seulement que de pain ou d'argent mais de toute Parole qui sort de la bouche de Dieu. Cette relation à Dieu, ce décentrement de soi vis-à-vis de Dieu sont fondateurs.

relation vis-à-vis des autres. Seule une vie qui vit de cet amour qui vient de Dieu peut apporter le bonheur à l'homme. L'Eucharistie met chaque personne en relation avec d'autres.

Elle respecte l'anonymat si la personne le souhaite mais elle lui propose aussi de vivre une communauté fraternelle qui est d'une autre nature que la famille ou le groupe d'affinité.

De plus l'Eucharistie, loin de fonctionner comme une bulle de protection par rapport à une vie quotidienne ou une vie sociale, y renvoie avec une énergie renouvelée.

L'Eucharistie élargit notre regard, notre cercle de relations. Nous prions pour le pape, pour notre évêque, pour les hommes et les femmes du monde entier. Nous faisons partie d'une famille qui est catholique, universelle. Le sang du Christ versé pour la multitude nous offre un autre visage de la mondialisation, celle de l'amour.

En faisant entrer dans la dynamique de la dépossession et du don de soi, l'Eucharistie fait échapper à la tristesse du jeune homme riche ou au mirage de celui qui pense trouver son bonheur dans la course à l'argent, aux biens, au pouvoir.

L'Eucharistie est prophétique. Elle dénonce les fausses promesses mais elle conduit aussi dans la joie à la Vie, à la vraie vie, celle qui ne déçoit pas. L'Eucharistie est vraiment Bonne Nouvelle pour l'homme de notre temps.

+ Cardinal Jean-Pierre RICARD

Archevêque de Bordeaux

Une expérience bouleversante

Clothilde Courtaugis — 2008-06-18T12:58:27Z

La liturgie est le lieu où la foi se révèle dans une expérience. Mais, de quelle expérience parle-t-on ? L'expérience du moment, d'une action commune qui donne sens à nos existences ? L'expérience acquise, née de ce qui y est vécu, et qui constitue une mémoire ? L'expérience humaine et religieuse, qui fait grandir la foi et la consolide, qui engage nos existences sur le chemin tracé par le Christ ? Les théologiens et les liturgistes n'ont pas fini de s'interroger sur ce que la notion d'expérience (1) peut recouvrir. Nous voudrions seulement, ici, nous appuyer sur l'affirmation du dernier Concile concernant l'Église : « Celle-ci, pour sa part, est dans le Christ comme un sacrement ou, si l'on veut, un signe et un moyen d'opérer l'union intime avec Dieu et l'unité de tout le genre humain » (2). Cela peut nous aider à comprendre ce qui est en jeu dans les sacrements et, plus généralement, dans la liturgie « source et sommet de la vie de l'Église ». N'est-elle pas ce lieu où nous faisons l'expérience spirituelle d'une union intime – possible, en devenir et déjà là – avec le Seigneur ? La liturgie est d'abord un lieu de rencontre, rencontre des membres de l'assemblée et rencontre du Christ.

L'EXPERIENCE DE LA RENCONTRE

Le mot « rencontre » est trop banal ; il faudrait en trouver un autre, moins usuel. En même temps, ce mot dit bien la réalité de l'expérience en jeu dans la liturgie. Et son emploi usuel dit aussi la proximité, l'humanité d'un Dieu qui a pris chair d'homme. Malheureusement, nous employons ce mot, sans plus guère y faire attention : « Ce matin, j'ai rencontré N… » ; en fait « je » l'a seulement croisé ! Il nous faut pourtant prendre conscience (juste un peu) du caractère étonnant, inouï (au sens propre du mot : que l'on ne peut entendre) de cette rencontre.

Rencontre des autres

La célébration de l'eucharistie est rencontre des frères et sœurs, dans le Christ, de personnes si diverses, si différentes. Elles le sont par leur âge, par leur condition sociale, leur culture, leur origine, leur parcours chrétien, leur race, etc. On s'extasie devant la capacité de certains rassemblements sportifs à réunir des dizaines de milliers de personnes de races et de milieux différents (exemple, la coupe du monde de football en France). Pourquoi ne pas s'extasier aussi devant ce que fait l'Église, chaque dimanche ? Des centaines de milliers de personnes aussi différentes se rassemblent pour une même raison : célébrer Jésus Christ mort et ressuscité. Et ce, depuis près de deux mille ans. Voilà qui est étonnant.

Rencontre du Christ

Plus encore, la célébration de l'eucharistie est rencontre du Christ lui-même. Cette fois, la rencontre n'est plus seulement saisissante, elle est « incroyable ». Ou, plus exactement, il faut le croire même si cela n'est pas si facile !

Rencontrer Dieu : qui peut oser y prétendre ? Personne, si ce n'est Dieu lui-même. Et, c'est justement lui qui nous invite et nous convoque pour la fraction du pain, lui qui vient à nous, encore une fois.

« Pour l'accomplissement d'une si grande œuvre, le Christ est toujours là auprès de son Église, surtout dans les actions liturgiques. Il est là présent dans le sacrifice de la Messe, et dans la personne du ministre, “le même offrant maintenant par le ministre des prêtres, qui s'offrit alors lui-même sur la croix” et, au plus haut point sous les espèces eucharistiques. Il est là présent par sa vertu dans les sacrements au point que lorsque que quelqu'un baptise, c'est le Christ lui-même qui baptise. Il est là présent dans sa parole, car c'est lui qui parle tandis qu'on lit dans l'Église les saintes Écritures. Enfin, il est là présent lorsque l'Église prie et chante les psaumes, lui qui a promis : “Là où deux out rois sont réunis en mon nom, je suis là au milieu d'eux” (Matthieu 18, 20). » (3)

Nous y sommes trop habitués, la routine gomme petit à petit le caractère étonnant de cette rencontre du Christ présent. Une rencontre « insensée » à vue humaine. Pourtant, telle est l'expérience que nous faisons en chaque liturgie, de manière sensible, par nos cinq sens.

LA RENCONTRE DE DIEU

Pour mesurer ce que peut représenter la rencontre de Dieu, telle que nous la vivons dans la liturgie, relisons quelques passages bibliques.

Le buisson ardent (Exode 3, 1-20)

Ce récit nous présente une véritable liturgie avec ses rites et ses symboles, où les sens sont en éveil, une rencontre vraiment étonnante . Mettons-nous un instant à la place de Moïse, qui ne s'y attendait pas. Il fait la rencontre de Dieu lui-même ! Il faut relire ce passage du livre de l'Exode, car l'expérience que nous vivons en chaque eucharistie, est du même ordre. Comment sommes-nous bouleversés au point de répondre aussi radicalement à l'appel de Dieu pour servir nos frères ?

L'Alliance au Sinaï (Exode 19-24)

Encore une rencontre étonnante, encore un rituel dans lequel les cinq sens sont en éveil. Une rencontre dans laquelle Dieu scelle une alliance avec son peuple, par l'intermédiaire de Moïse. Une rencontre qui provoque l'adhésion et la conversion de tous. Pouvons-nous mesurer que l'expérience de Moïse en ce lieu est comparable à celle que nous faisons nous-mêmes en chaque eucharistie où Dieu vient au devant de nous attester son alliance ? Rencontre toujours surprenante, rencontre d'alliance, rencontre qui transforme et ouvre à une vie toujours nouvelle.

Les pèlerins d'Emmaüs (Luc 24, 13-35)

Nous avons l'habitude, particulièrement en catéchèse, de nous appuyer sur ce récit pour expliquer la messe : tous les éléments qui la composent y sont présents. Cependant, nous en oublions souvent l'essentiel : l'aspect étonnant et bouleversant de la rencontre que font les deux disciples. Une rencontre qui prend son temps : la rencontre du Christ n'est pas immédiate, elle demande du temps, de la patience, de la persévérance. Une rencontre qui commence et se poursuit dans une marche où tout le corps est en jeu, et qui met en mouvement : la rencontre du Christ n'est jamais exempte de déplacement. Une rencontre mystérieuse pour les disciples, jusqu'à ce qu'ils le reconnaissent, à la fraction du pain.

Mais à peine l'ont-ils reconnu, qu'il disparaît aussitôt : Il est insaisissable, personne ne peut se l'approprier. Et les disciples de s'empresser de repartir à Jérusalem, là d'où ils venaient, dépités, pour annoncer la Bonne Nouvelle.

À chaque eucharistie, nous sommes des pèlerins d'Emmaüs. Nous aussi, nous avons du mal à le reconnaître quand il nous partage les Écritures ! Et pourtant, c'est bien lui « qui parle, tandis qu'on lit dans l'Église les saintes Écritures » ! La fraction du pain (à condition qu'elle soit bien faite) nous le révèle : « Voici l'Agneau de Dieu… » Nous pouvons le reconnaître avant « d'aller dans la paix du Christ » annoncer la Bonne Nouvelle.

Marie-Madeleine au tombeau, le matin de Pâques (Jean 20, 1-18)

Nous pourrions relire toutes les rencontres de Jésus dans les Évangiles : chacune est riche d'enseignement. Parmi celles situées après la résurrection, relisons la rencontre avec Marie-Madeleine au tombeau, le matin de Pâques, en pleurs à cause de la disparition du corps du Seigneur. Jésus est présent (celui que la tradition a appelé le jardinier), mais elle ne le reconnaît pas. Mais quand il lui adresse la parole et l'appelle par son nom : « Marie ! », elle se tourne vers lui et le reconnaît : « Rabbouni, c'est bien toi ! » À chaque eucharistie, nous faisons la même expérience que Marie-Madeleine : nous sommes comme elle ! Nous aussi, nous avons du mal à le reconnaître. Pourtant, c'est bien lui qui nous adresse la parole et nous envoie vers nos frères.

UNE RENCONTRE QUI PREND CORPS

Comme l'indique avec force la Présentation générale du Missel romain, les deux pôles centraux de la célébration sont la liturgie de la Parole et la liturgie eucharistique. De fait, la rencontre du Dieu vivant prend corps dans la parole de Dieu et dans l'eucharistie.

Christ est présent dans sa Parole

« Au commencement était le Verbe… Et le Verbe s'est fait chair, et il a habité parmi nous. » (Jean 1, 1.14) Le Christ est parole de Dieu. Aussi, dans la liturgie de la Parole, bien avant le contenu même de cette parole, bien avant son message, le premier enjeu est la rencontre du Christ vivant. C'est pourquoi nous acclamons après la proclamation de l'Évangile : « Louange à Toi, Seigneur Jésus ! » Bien sûr, le contenu de la parole de Dieu est de grande importance, et nous pouvons rendre grâce de pouvoir l'entendre dans notre propre langue aujourd'hui. Mais cela ne doit pas nous empêcher de mesurer ce qui est premier : la rencontre du Christ présent dans sa parole. Un peu comme lorsque nous rencontrons un ami : le premier dialogue établit la relation, mais la relation est première et permet de s'entendre, de se comprendre. Ainsi, dans la mesure où s'opère la rencontre du Christ dans sa parole, notre esprit peut s'illuminer de son Esprit pour comprendre ce qu'il nous dit par la proclamation des Écritures.

Christ est présent dans son corps et son sang

Voilà qui est encore plus bouleversant. Étrange même, comme l'exprime avec force Maurice Bellet. Il semble, dit ce dernier, qu'on ait passé son temps à éliminer l'étrangeté de cette affaire pour la rendre cohérente avec notre culture, pour dépasser le choc : « Comment cet homme-là peut-il nous donner sa chair à manger ? » (Jean 6, 52) « De quelque façon qu'on tourne la chose, il s'agit bien du corps, et de manger et de boire, et de Dieu, et de vie éternelle… Tout est étrange, là-dedans [l'Évangile], pourvu qu'on veuille entendre. Mais s'il s'agit de morale, ascèse, mystique, théologie, on peut assez bien se tenir dans l'assimilable. L'eucharistie, point : ça a la brutalité du rite, et quel rite ! La différence chrétienne y est à vif. (…) Choisir l'étrange, c'est laisser au contraire la tension aller à l'extrême : c'est elle qui parle. C'est accepter l'étranger, c'est entendre une voix qui parle d'ailleurs – mais qui pourrait bien appeler en moi-même cette part de moi que j'ignore et qui ne s'éveillerait que dans le dessaisissement où cette parole me jette. L'enjeu est bien autre que celui d'un rite. C'est beaucoup plus, c'est la vie… »

La liturgie eucharistique est, par excellence, le lieu de la rencontre étrange et bouleversante, le lieu de la reconnaissance et de la rencontre totale, corps et sang. L'eucharistie nous configure au Christ et nous rend participant de son propre corps. Elle est le lieu de la rencontre qui transfigure : « Une voix se fit entendre : “Celui-ci est mon Fils bien aimé, en qui j'ai mis tout mon amour ; écoutez-le !” » (Matthieu 17, 5)

Philippe Barras

Article extrait de la revue Célébrer n°301 juin 2001, p 20-23.

Notes :

1. Voir Dictionnaire critique de théologie, éd. Puf, 1998 (p. 450).

2. Constitution sur l'Église, Lumen Gentium, n°1.

3. Constitution sur la sainte liturgie de Vatican II, n° 7.

Célébration et adoration eucharistiques. Etudes de leurs rapports

Clothilde Courtaugis — 2007-08-31T15:26:02Z

L'Eucharistie est à la fois célébration et mystère. Au cœur même de l'action liturgique, surgit cette attestation : Mysterium fidei.

Monique Brulin

Article extrait du recueil Les Belles études, L'Eucharistie, 2005, p 189-206

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Réaliser la présence réelle

Clothilde Courtaugis — 2007-08-31T15:16:08Z

Que signifie exactement la présence réelle, et pourquoi l'adoration eucharistique a-t-elle un rapport direct avec elle ?

Dans certains débats sur la présence réelle, le rôle de l'eucharistie dans la liturgie et la vie chrétienne, débats d'ailleurs peut-être dépassés aujourd'hui, l'une des objections à ne pas sous-estimer, consiste à dire qu'il ne faut pas isoler l'eucharistie de la célébration liturgique, ni de la présence de la communauté, ni exposer la célébration eucharistique au danger de la « cho-sifier » en espèces consacrées ni moins encore transposer celles-ci en idoles.

En ce sens, le fait d'arracher les espèces consacrées à la célébration eucharistique dans l'exercice pour ainsi dire intemporel de l'adoration eucharistique pourrait avoir un danger réducteur.

Jean-Luc Marion

Article extrait du recueil Les Belles études,L'Eucharistie, 2005, p 207-216

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L'Eucharistie comme fondement de l'identité de l'Eglise dans le Nouveau Testament

Clothilde Courtaugis — 2007-08-24T14:33:49Z

Notre propos porte sur le repas chrétien en tant qu'il est le fondement de l'identité communautaire ou, en d'autres termes, sur l'eucharistie en tant qu'elle fait l'Église et lui donne la raison de son identité (1) . Non pas seulement le repas eucharistique, saisi comme le lieu, inscrit dans un temps et un espace donnés, où la communauté prend conscience d'elle-même.

Mais une action liturgique qui, dans un geste symbolique, manifeste la source et déclare le principe de sa propre existence communautaire, alors même que le Corps ecclésial du Christ engendre son eucharistie, et inversement. Ce double engendrement est l'une des caractéristiques essentielles du repas chrétien. Avec toute la tradition, le Père de Lubac l'a fortement souligné. Essayons de dire l'originalité d'un tel engendrement, en empruntant, cette fois, le langage de l'histoire.

Charles Perrot

Article extrait du recueil Les Belles-études, L'Eucharistie, 2005, p 109-125

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1. Les pages qui suivent constituent l'essentiel du dernier chapitre de notre livre Jésus et l'histoire, paru chez Desclée, en 1979, 19932, dans la collection dirigée par J. Doré « Jésus et Jésus-Christ ». Quelques modifications seulement sont apportées dans l'introduction et la conclusion.

Célébration de clôture du Jubilé extraordinaire

Beatrice — 2016-11-18T16:15:56Z

Sortie en librairie le 6 novembre 2015

Conseil Pontifical pour la Promotion de la Nouvelle Evangélisaiton

Le texte officiel du Jubilé pour méditer, préparer et vivre toutes les célébrations durant l'année sainte du 8 décembre 2015 au 20 novembre 2016.

Chaque fois que l'Eglise célèbre les sacrements, elle rend vivante et présente la miséricorde du Père qui agit à travers le Fils. Cet ouvrage constitue une ressource indispensable pour tous les pasteurs et les fidèles qui souhaitent vivre et faire vivre en profondeur le mystère de la Miséricorde dans le cadre du Jubilé extraordinaire, tout au long de l'année liturgique, par la célébration des sacrements et dans la prière.

Ce livre contient le Rite d'ouverture de la Porte de la Miséricorde dans les Eglises particulières et la Célébration de clôture du Jubilé extraordinaire dans les Eglises particulières.

Sommaire :

Présentation de Mgr Fisichalla

Introduction

I - L'année liturgique

II - La célébration des sacrements

III - Prier ensemble (Liturgie des Heures, adoration eucharistique...)

IV - Lectio divina

V - Rite d'ouverture de la porte de la miséricorde dans les églises particulières

VI - Rite d'introduction dans l'église stationnale

VII - Ouverture du Jubilé dans l'église ou le sanctuaire choisi par l'évêque diocésain

VIII - Célébration de clôture du jubilé extraordinaire dans les églises particulières

IX - Prière pour le jubilé de la Miséricorde

12 x 19 cm / 112 pages

9,90 €

Les papes et la miséricorde

Beatrice — 2015-11-03T15:59:22Z

Cet ouvrage officiel est une ressource inédite pour découvrir seul ou en groupe la fécondité de l'enseignement du magistère des papes, en particulier de Pie XI à François, sur le thème de la miséricorde.

Sommaire :

I - La prédication de la miséricorde dans l'histoire du magistère pontifical

1. L'objectif des papes : prêcher le cœur de l'Evangile

2. La miséricorde est le cœur de l'Evangile

3. La miséricorde divine dans l'enseignement et dans la vie de Jean-Paul II

II- Aux sources de la miséricorde divine

1. La miséricorde vient de Dieu

2. Le Cœur du Christ, expression de la logique miséricordieuse de Dieu

III- Marie, mère de miséricorde

IV - La miséricorde, vie de l'Eglise

1. Un résumé du mouvement du fleuve de la miséricorde

2. L'Eglise comme communauté animée par la miséricorde

3. La miséricorde, axe de la vie des pasteurs

4. La miséricorde et le sacrement de la réconciliation

5. Les autres sacrements et la miséricorde

6. Le jubilé pour redécouvrir et répandre la miséricorde

V - Le chrétien et la miséricorde

1. Le style de vie miséricordieux du chrétien

2. Les œuvres de miséricorde

3. La miséricorde et la mission

4. La miséricorde et la famille chrétienne

5. Prière et miséricorde

6. La dimension politique et sociale de la miséricorde

La miséricorde chez les pères de l'Eglise

Beatrice — 2015-11-03T15:58:19Z

Cet ouvrage très accessible permettra au lecteur, seul ou en groupe, de s'initier aux racines de la tradition chrétienne de la miséricorde, à l'écoute de l'enseignement des Pères de l'Eglise.

Sommaire :

I - La miséricorde, le style de la vie chrétienne

1. Les Pères en comparaison avec le monde antique païen

2. La miséricorde dans l'Ecriture lue par les Pères

3. La miséricorde comme "Misère" et "Cœur"

4. L'éducation chrétienne à la miséricorde

5. Le "Notre Père" : la prière de la miséricorde

6. La miséricorde dans la liturgie

II - Saint Augustin, prédicateur de la miséricorde

III - Anthologie

Saints dans la miséricorde

Beatrice — 2015-11-03T15:57:49Z

Cet ouvrage offre un panorama des différents charismes de la miséricorde, mis en lumière par les œuvres des saints. Chaque figure de sainteté fait l'objet d'une présentation de son charisme spécifique et/ ou d'un extrait de son œuvre spirituelle.

Sommaire :

I - La joie d'annoncer la miséricorde - Sainte Faustine Kowalska

II - La reconnaissance du Dieu "juste et miséricordieux" - Sainte Thérèse de Lisieux

III- Ministres de la miséricorde - Saint Curé d'Ars ; Saint Leopold Mandic

IV - La Miséricorde pour fin ultime - Vincent de Paul, Damien de Veuster, Teresa de Calcutta

V - Reconnaître le visage souffrant du Christ - jean de Dieu, Camille de Leillis

VI - La miséricorde pour les enfants - Jean Bosco

VII - La richesse au service de la pauvreté - Elisabeth de Hongrie

VIII - Miséricorde pour les exclus - Martin de Porres

IX - La mission de la miséricorde - Pierre Claver

X - Miséricorde ou révolution ? - Albert Chmielowski

XI - Un " père" fort et miséricordieux

XII - Une mère miséricordieuse - Jeanne Beretta Molla

XIII - Une fille miséricordieuse - Laure Vicuna

XIV - Marie, mère de la miséricorde

Les paraboles de la miséricorde

Beatrice — 2015-11-03T15:57:08Z

L'un des huit ouvrage-ressources officiels du Jubilé de la miséricorde pour revenir à la source de l'Ecriture. Les paraboles dits "de la miséricorde" révèlent l'inouï de la patience, la tendresse et l'excès de l'amour de Dieu pour les hommes qui se sont éloignés de lui. Un livre à lire seul ou en groupe.

Sommaire

I - Jésus, la miséricorde et les paraboles II - Celui à qui on pardonne beaucoup, montre beaucoup d'amour : les deux débiteurs du créancier (Luc 7, 36 - 50). La compassion d'un étranger : le Bon samaritain (Lc 10, 25 - 37)

IV - A la recherche de la brebis et de la pièce d'argent perdues et retrouvées (Lc 15, 1 - 10)

V - Une compassion débordante : le père miséricordieux (Lc 15, 11 - 32)

VI - Le contre-pied de la miséricorde : le riche anonyme et le pauvre Lazare (Lc 16, 9 - 31)

VIII - Comment changer le cœur de Dieu ? Le juge et la veuve (Lc 18, 1 - 18)

VIII - Qui est justifié devant Dieu ? Le pharisien et le publicain au temple ( Lc 18, 9 - 14)

Conclusion : l'Evangile et la miséricorde en paraboles

Les psaumes de la miséricorde

Beatrice — 2015-11-03T15:56:18Z

Ce livre, qui appartient à la collection des ressources officielles pour le Jubilé de la miséricorde offre une étude des dix psaumes dits "de la miséricorde" : autant de prières qui en appellent à la miséricorde de Dieu et qui pourront avec profit être méditées et priées seul ou en groupe.

Sommaire :

I - Les dix psaumes de la miséricorde

II - Psaume 25

1. J'élève mon âme

2. Foi, espérance et déception

3. "Dirige-moi et rappelle-toi"

4. Appel à la miséricorde divine

5. Le chemin de l'alliance

6. Les voies de l'alliance et la crainte du Seigneur

7. Vois, pardonne et libère-moi

8. Confiance, espérance et déception

9. Conclusion

III - Psaume 41

1. L'hymne de sagesse

2. Lamentation contre les ennemis

3. Profession de foi

4. Relecture communautaire

IV - Psaume 42 - 43

1. La nostalgie du passé

2. L'amertume du présent

3. L'avenir radieux

V - Psaume 51

1. Le péché commis avec Bethsabée

2. Confession de la faute et demande pardon pour le péché

3. Requête d'une nouvelle relation avec Dieu

4. Finale communautaire

VI - Psaume 57

1. Supplication 2. Action de grâces

VII - Psaume 92

1. Invitation à louer le Seigneur YHWH

2. Le corps de l'hymne

3. Invitation renouvelée à la reconnaissance pour la droiture de Dieu

VIII - Psaume 103

1. Appel initial de "tout" l'homme

2. L'amour est plus fort que le châtiment

3. Deuxième strophe : entre l'amour et la fragilité

4. La bénédiction finale

IX - Psaume 119

X - Psaume 136

1. Invitation à la louange

2. La création

3. La libération de l'Egypte

4. La destruction des ennemis d'Israel

5. Rappel des bienfaits reçus et souvenir des biens actuels.

Les oeuvres de miséricorde corporelles et spirituelles

Beatrice — 2015-11-03T15:55:48Z

Conseil Pontifical pour la Promotion de la Nouvelle Evangélisation

Les œuvres de la Miséricorde mettent en lumière une caractéristique essentielle du témoignage chrétien : "C'est à moi que vous l'avez fait" (Mt 25, 40). C'est une vocation à laquelle nous sommes particulièrement appelés en cette année jubilaire, et qui ne peut s'arrêter aux exigences matérielles de l'action caritative. Cet ouvrage constitue une ressources indispensable pour tous ceux qui voudront se faire témoins de la redécouverte des dispositions du cœur et des gestes simples et concrets qui sont source de la vraie joie.

Sommaire :

I - Origine de la miséricorde et de ses œuvres dans l'écriture sainte

1. Ancien Testament : "Eternel est son amour" (PS 136)

2. Les œuvres et les actes concrets de Miséricorde dans l'Ancien Testament

3. Nouveau Testament : "Bienheureux les miséricordieux car ils obtiendront miséricorde" (Mt 5, 7)

4. Le texte paradigmatique de Mattieu 25, 31 -46

5. Témoignages de la tradition sur Mattieu 25 et les œuvres de Miséricorde

II - Les œuvres de miséricorde corporelles

1. Donner à marger aux affamés

2. Donner à boire à ceux qui ont soif

3. Accueillir les étrangers

4. Vêtir ceux qui sont nus

5. Assister les malades

6. Visiter les prisonniers

7. Ensevelir les morts

III - Les œuvres de miséricorde spirituelles

1. Etre vigilant

La confession, sacrement de la miséricorde

Beatrice — 2015-11-03T15:54:12Z

Conseil Pontifical pour la Promotion de la Nouvelle Evangélisation

La confession est le sacrement de ceux qui, dans le Christ, expérimentent la miséricorde de Dieu, signe de sa proximité et de sa tendresse. Cet ouvrage constitue une ressource indispensable pour tous les pasteurs et les fidèles qui souhaitent vivre et faire vivre en profondeur le mystère de la Miséricorde dans le cadre du Jubilé extraordinaire. Il présente la miséricorde du Père qui agit à travers le Fils, en nous mettant à l'écoute de l'enseignement de Jésus, avant de proposer des pistes de réflexion pour mieux vivre et comprendre la Réconciliation.

Sommaire :

I - Le pardon des péchés par Jésus

1. Une question controversée

2. Un événement ecclésial et personnel

II - Un père et ses deux fils

1. Le retour d'un fils

2. Entrer dans la maison du Père ?

3. La compassion d'un Père

III - Question de dettes et de débiteurs

1. La parabole du bon roi et du serviteur impitoyable

2. Remets-nous nos dettes

3. Comme nous les remettons à nos débiteurs

IV - Don de l'Esprit et pardon des péchés

V - Les Paroles du pardon

1. Dieu le Père de miséricorde qui a réconcilié le monde avec lui

2. Par la mort et la résurrection de son Fils

3. Le pardon et la paix

VI - Le sacrement de la réconciliation dans la pastorale

1. La formation de la conscience

2. Eduquer au sens de la pénitence

3. Vivre la pénitence

4. Chercher ceux qui manquent

5. La correction fraternelle

Pélerinage pour les instituts séculiers - Lourdes, 15 au 17/10/10

Beatrice — 2010-10-07T13:50:51Z

« Passion de Dieu, Passion des Hommes » en 2010 : Les Instituts Séculiers d'Europe témoignent."

Une nouveauté dans l'Église aujourd'hui : La Conférence Nationale des Instituts Séculiers de France organise un pèlerinage pour les Instituts Séculier

Lourdes - du 15 au 17 Octobre 2010.

35 Instituts Séculiers sont présents en France (le « dernier né » a un an) dont une vingtaine sont internationaux ; il y actuellement plus de 180 Instituts Séculiers dans le monde. Ils participent à la mission de l'Église à leur manière propre ; ils font partie de la « Vie Consacrée » avec tous les religieux et religieuses, les moines et moniales, les vierges consacrées et les ermites.

Les Instituts Séculiers sont la plus récente des formes de Vie Consacrée reconnue par l'Église (Provida Mater 1947- Pie XII). Ils sont présents sur les 5 continents.

Leurs membres sont laïques, des hommes, des femmes, et des prêtres ; ils ont entendu un appel à vivre « l'absolu de Dieu », dans leur vie quotidienne, pour signifier une présence au monde en plénitude, avec un cœur pour Dieu sans partage ; toutes les réalités de leur existence sont « prises » dans cet appel : vie professionnelle, culturelle, économique, politique, associative, spirituelle, et pastorale ; c'est le lieu essentiel de leur appel, de leur union à Dieu qui, seul, peut transformer le cœur de l'homme.

Alors que la vie consacrée est plus connue sous la forme religieuse, les Instituts Séculiers dévoileront, à Lourdes, comment leurs membres, « par la synthèse de la vie séculière et de la consécration qui leur est propre » (Jean Paul II), sont appelés à mettre leurs pas dans ceux du Christ, en vivant, comme Lui, la pauvreté, l'obéissance et la chasteté dans le célibat pour le Royaume.

Bref historique
( Format : PDF )

L'événement

Le lieu : Les sanctuaires de Lourdes.

Les dates : Vendredi 15 Octobre 2010 à 14h au Dimanche 17 Octobre 2010 à 12h.
Le nombre de personnes attendues : près de 400 membres d'Instituts Séculiers d'Europe.
Les pays représentés : Angleterre, Belgique et Luxembourg, Espagne, France, Italie, Pologne, Portugal, Suisse, Slovaquie.

Un total de 40 instituts séculiers différents.

Programme et bulletin d'inscription
( Format : PDF )

L'enjeu : Pour la première fois, une rencontre des membres des Instituts Séculiers vivant en Europe est organisée pour célébrer ensemble, à Lourdes, leur vocation : vivre « la synthèse de la vie séculière et de la consécration propre aux membres d'Instituts Séculiers » (Jean Paul II) dans les réalités concrètes du monde actuel : une vie quotidienne « pleinement du monde et pleinement consacrée ».

La démarche : en suivant, à Lourdes, Marie et Bernadette, => reconnaître et accueillir le travail de l'Esprit de Dieu au cœur des hommes de notre temps, => témoigner de l'Amour absolu et premier de Dieu pour tous les hommes, => signifier que la vie ordinaire du monde est le lieu essentiel de leur appel, où ils sont appelés à mettre leurs pas dans ceux du Christ, en vivant, comme Lui, pauvre, obéissant et chaste dans le célibat pour le Royaume.

Deux tables rondes permettront de dévoiler cette vie en plénitude, avec un cœur pour Dieu sans partage. Pendant la 3ème table ronde, Sœur Véronique Margron (doyenne de la Faculté de théologie de l'Institut catholique de l'Ouest), Monseigneur Cattenoz (évêque d'Avignon et membre de la Commission Episcopale pour la Vie Consacrée) et un responsable de la Conférence Mondiale des Instituts Séculier livreront leurs réactions sur la participation originale des instituts séculiers à la mission de l'Eglise.

Puis, ensemble, dans une démarche de pèlerinage, les Instituts Séculiers se joindront à la foule des pèlerins qui viennent prier Le Seigneur par l'intermédiaire de Marie. En cheminant avec Bernadette, ils méditeront sur le signe de la croix.

Une vocation spécifique dans les Instituts Séculiers
( Format : PDF )

Pour vous inscrire en ligne

ou Bipel 27 boulevard Solférino 35000 Rennes Tél. 02.99.30.58.28. ou 02.99.30.46.44

Congrès de liturgie à Merville (59) été 2010

Clothilde Courtaugis — 2010-03-04T14:49:51Z

Congrès de liturgie à Merville (59)

L'Association Sacrosanctum Concilium (association francophone pour l'étude de la liturgie), fondée par un groupe de liturgistes français liés à l'Institut Supérieur de Liturgie (ICP Paris) et à la revue La Maison Dieu, organise un congrès sur le thème « Liturgie et mission : une nouvelle approche aujourd'hui ? », du 29 au 31 août 2010, à Merville.

Pour plus d'informations, consulter le dossier complet (format PDF)

Indications pratiques :

Maison diocésaine d'accueil de Merville (59660)

Le montant de la participation individuelle au Congrès est de 80 € pour l'hébergement, et de 40 € pour la session, soit un total de 120 €. Les inscriptions doivent être effectuées dès que possible et au plus tard pour le 15 juin 2010.

Talon d'inscription (cf dossier) à renvoyer à :

Association Sacrosanctum concilium Chez Antoine de La Borderie, 41, avenue Alphand, 94160 Saint-Mandé

Pour information : courriel de l'association

Du baptistère à l'autel

Clothilde Courtaugis — 2015-06-01T08:25:16Z

Une tradition longue et ferme

La chose est désormais bien connue : le baptême est un sacrement de l'initiation chrétienne. On peut dégager de cette dernière notion deux intérêts majeurs. Le premier réside en ce qu'elle nous requiert de comprendre les trois sacrements qui la composent comme formant un « ensemble », donc comme « faisant système » ; en d'autres termes, chaque élément ne trouve sa pertinence que de son rapport aux deux autres. Le baptême n'est donc théologiquement pensable que moyennant son « achèvement » par le « sceau spirituel » de la confirmation et son aboutissement dans la communion au Corps et Sang du Seigneur. Le second intérêt vient de ce que le triple geste initiatique peut être aisément présenté, de ce point de vue, comme formant un seul « sacramentum ». Il est même juste théologiquement de dire alors qu'il n'existe qu'un seul sacramentum fondamental : celui par lequel chacun devient membre du « Corps du Christ » et pierre vivante du « Temple du Saint-Esprit » ; les autres sacrements ne viennent pas ajouter une grâce qui manquerait à cet unique ensemble sacramentel mais soit en constituer la reprise après échec (réconciliation, onction des malades), soit en manifester le chemin concret de « vérification » au long de la vie (ordination, mariage).

Saint Augustin a exprimé avec une force inégalée, dans plusieurs sermons adressés à des néophytes, la dynamique qui relie les trois gestes sacramentels de l'initiation : « engrangés » au moment de l'entrée en catéchuménat, leur dit-il, vous avez, tout au long de celui-ci, été « moulus par les jeûnes et les exorcismes » ; alors, vous êtes venus à la « fontaine baptismale » pour y être « imbibés d'eau » et devenir ainsi une seule pâte, puis vous avez été « cuits au feu de l'Esprit », et « vous êtes devenus le pain du Seigneur. » C'est alors qu'il ajoute la formule devenue aujourd'hui célèbre : « Soyez donc ce que vous voyez, et recevez ce que vous êtes » (Sermons 227 et 272). Du baptême à l'eucharistie, c'est un unique processus qui se déroule par étapes : il s'agit de devenir pleinement les membres du corps ecclésial du Christ en participant à son corps eucharistique. Par ailleurs, le même Augustin, rapprochant Jn 6, 53 (« Si vous ne mangez pas la chair du Fils de l'Homme, vous n'aurez pas la vie en vous ») de Jn 3,5 (« Nul, s'il ne naît d'eau et d'Esprit, ne peut entrer dans le Royaume de Dieu »), estimait que la réception de l'eucharistie était aussi nécessaire au salut que celle du baptême.

En tout cas, même lorsque l'onction de la confirmation sera séparée du baptême en Occident, on continuera de donner la communion aux bébés (une goutte de vin consacré) sitôt leur baptême. Il faudra attendre Florus de Lyon, au IXe siècle, pour que l'on commence à justifier théologiquement la séparation de l'eucharistie par rapport au baptême (1).

Au XIIIe siècle, à une époque où l'on avait non seulement perdu de vue la notion d'initiation chrétienne, mais où l'on ne pratiquait plus depuis longtemps la communion baptismale, saint Thomas avait eu l'intuition géniale du rapport intrinsèque du baptême à l'eucharistie : « Par le baptême, l'être humain est ordonné à l'eucharistie », écrit-il. C'est ce que montre, selon lui, le pédo-baptisme : en effet le petit enfant baptisé ne peut être justifié et sanctifié par le baptême sans participer déjà « spirituellement » à la grâce de l'eucharistie ; cette participation s'effectue pour lui à travers le votum de la Mère Église qui l'ordonne objectivement, structurellement pourrait-on dire, à ce sacrement (III, q. 79, a.1, ad 1). « Du fait que les enfants sont baptisés, ils sont ordonnés par l'Église (per ecclesiam) à l'eucharistie. Et de même qu'ils croient par la foi de l'Église, par son intention ils désirent l'eucharistie et en reçoivent la réalité » (q. 73, a.3). Si donc les petits baptisés n'ont pas communié sacramentellement, ils ont pourtant déjà communié spirituellement ! Cela montre bien, en tout cas, qu'un baptême qui ne serait pas tendu vers l'eucharistie aurait quelque chose de tronqué.

Les trois rituels du baptême consécutifs à la réforme de Vatican II se font largement l'écho de cette longue et ferme tradition des Églises, aussi bien d'Occident que d'Orient, concernant la notion d'« initiation chrétienne » et la dynamique qui va du baptême vers l'eucharistie. Dès le premier numéro des Préliminaires présentant chacun des trois rituels du baptême, on lit en effet : « Par les sacrements de l'initiation chrétienne, les hommes délivrés de la puissance des ténèbres, morts avec le Christ, ensevelis avec lui et ressuscités avec lui, reçoivent l'Esprit d'adoption et célèbrent avec tout le peuple de Dieu le mémorial de la résurrection du Seigneur » ; et au numéro 2, après avoir précisé la nature de chacun des trois sacrements concernés, on conclut : « C'est ainsi que les trois sacrements de l'initiation chrétienne s'enchaînent pour conduire à leur parfaite stature les fidèles qui exercent pour leur part, dans l'Église et dans le monde, la mission qui est celle de tout le peuple chrétien ». Si le rituel du baptême des enfants en âge de scolarité prévoit la « possibilité » pour le prêtre de confirmer ceux-ci sitôt après leur baptême (n° 90 et 118) et requiert « toujours » leur participation à l'eucharistie ce même jour (n° 90 et 123), c'est afin « de rendre manifeste que les trois sacrements du baptême, de la confirmation et de l'eucharistie sont les sacrements d'une unique initiation chrétienne, et non les sacrements d'étapes psychologiques ».

Cela vaut a fortiori pour les adultes, comme le montre le rituel qui leur est propre (n° 211 à 213). Quant au rituel pour les petits enfants, il manifeste le lien « exemplaire » du baptême avec la confirmation et l'eucharistie en ce qu'il a volontairement conservé l'onction post-baptismale du saint-chrême, annonçant par ce doublet celle de la confirmation, et en ce qu'il prévoit après celle-ci un changement de lieu : l'assemblée se rend à l'autel, manifestant ainsi ce que saint Thomas exprimait plus haut, à savoir qu'un baptême ne prend son sens chrétien que finalisé par l'eucharistie.

Le passage du baptistère à l'autel

Le Père Congar soulignait naguère que les premiers « monuments » de la tradition théologique ne sont pas les écrits théologiques des Pères, mais les pratiques liturgiques (2).Celles-ci sont donc un « lieu théologique » de toute première importance. La théologie est inscrite dans l'espace même d'une église : l'autel face au peuple est évidemment porteur d'une théologie de l'eucharistie bien différente de celle que connotait sa position face au mur. Il en va de même des lieux du baptême : leur position comme « fonts baptismaux » à l'entrée de l'église induit une autre théologie que celle de la cuve baptismale disposée à côté de l'autel au beau milieu du choeur.

Cette dernière position a bien des arguments théologiques de poids en sa faveur. Négativement, elle s'est développée, pour une part, par réaction contre la place traditionnelle des fonts baptismaux. Celle-ci en effet, le plus souvent à côté du grand portail d'entrée, se caractérisait moins par le fait, théologiquement heureux, qu'elle était « à l'entrée » de l'église que par le fait qu'elle était « au fond » de celle-ci — entendons, comme c'était trop fréquemment le cas, dans un coin obscur, souvent à peine propre et plus souvent encore fort triste. Peut- être ce repli un peu honteux était-il lié à une théologie baptismale marquée par la culpabilité du péché originel : le bébé qui entrait alors dans le bâtiment-église pour son baptême était vu d'abord comme un être porteur du « démon ».

Toujours est-il que si, théoriquement, le baptistère était à sa place théologiquement adéquate, celle du sacrement par lequel on est introduit dans le Peuple de Dieu, il ne l'était aucunement du point de vue pratique, relégué qu'il était dans un espace assez minable. Ce qui, en revanche, manifestait symboliquement le lien entre le baptême et l'entrée dans l'Église était plutôt le bénitier, lequel pouvait être large et beau, et avec l'eau duquel les fidèles ne manquaient de se signer en pénétrant dans le « lieu saint ».

D'un point de vue plus positif, le fait de vouloir placer le baptistère, comme on le voit assez souvent aujourd'hui, à côté de l'autel, a l'avantage de magnifier les lieux du baptême et de donner à voir que celui-ci est en rapport avec l'eucharistie. La théologie la plus classique selon laquelle baptême et eucharistie constituent, comme on disait au Moyen Age, les deux sacrements « majeurs » ou « principaux » qui font l'Église et les chrétiens (3), est ainsi rendue immédiatement visible à tous. Ce n'est pas un mince avantage.

Cet avantage n'est pourtant pas sans inconvénient, notamment si la cuve baptismale est placée trop près de l'autel et sur le même plan que lui dans le choeur lui-même. Le lien entre baptême et eucharistie apparaît en ce cas comme trop statique, alors que, comme le demande le changement de lieu que prévoit le rituel du baptême, il devrait se manifester comme dynamique : on va du baptême à l'eucharistie, ce qui requiert un passage, lequel est lui-même la figure du devenir chrétien. Ce passage ne peut être manifesté si les deux lieux sont trop près l'un de l'autre.

Comment faire ? La plupart du temps, la meilleure solution se trouvera dans un compromis entre la théologie que l'on vient de rappeler et les contraintes pastorales, contraintes qui sont fréquemment doubles : d'une part, le coût financier (et parfois aussi psychologique pour la communauté ou pour les prêtres eux-mêmes avec les réactions desquels il faut compter...) d'un réaménagement des lieux est tel qu'on ne peut procéder à de grands bouleversements ; d‘autre part, la nécessité de célébrer les baptêmes dans un lieu où l'on puisse commodément rassembler un nombre de personnes assez important rend difficile de pratiquer les baptêmes dans des fonts baptismaux situés eux- mêmes à côté de l'entrée de l'église. Des équipes de baptême (laïcs, diacres et prêtres) manifestent même des réticences à cet égard : elles ont en effet pris l'habitude, jugée heureuse, de présenter les bébés à baptiser et leurs parents à la communauté à la fin de la messe ; difficile alors, disent-elles, de faire ensuite retourner ceux-ci au fond de l'église pour le baptême lui-même sans briser la symbolique de l'entrée que l'on veut précisément mettre en relief.

Certains objectent même que cette disposition est incohérente par rapport à la dynamique des lieux voulue par le rituel : si l'accueil des enfants dans l'Église se fait à l'entrée du bâtiment et si la liturgie de la Parole demande ensuite une avancée symbolique au sein de celui-ci, on ne voit pas pourquoi il faudrait retourner ensuite au fond pour le baptême lui-même et, de là, repartir vers le choeur pour achever la célébration autour de l'autel.

Revenons à la question : comment faire ? Trois ou quatre points semblent réalistes et permettre un progrès.

1. Là où c'est possible, il faut tout faire pour qu'apparaisse clairement la progression symbolique (« sacramentelle ») en quatre lieux : entrée (accueil), lieu de la Parole, baptistère et autel. Dans le cas, fort souhaitable (4), où le baptistère consisterait en de vrais « fonts baptismaux » disposés soit vers l'entrée de l'église, soit dans une chapelle latérale, et où cependant les nécessités pastorales demanderaient que l'acte baptismal lui-même se fasse dans une cuve située à l'avant de l'église, cette progression pourrait être assurée en allant chercher l'eau dans les fonts baptismaux pour la verser ensuite dans la cuve elle- même (sans oublier que celle-ci doit pouvoir se prêter à des baptêmes de bébés par immersion) (5) .

2. En toute hypothèse, si le baptistère est placé à l'avant de l'église, il faut veiller à ce qu'il soit suffisamment « décollé » de l'autel pour apparaître comme moins central que lui et pour permettre une progression ; cette distance peut être symboliquement soulignée par le fait qu'il se trouve à un niveau plus bas que ce dernier.

3. On peut enfin préconiser la redécouverte du beau et large bénitier empli d'eau à l'entrée de l'église. S'en signer en entrant dans l'église le dimanche permettrait de manière heureuse de « resymboliser » la dynamique qui va du baptême à la table du Seigneur. Ce bénitier serait, par ailleurs, tout à fait approprié lorsque, comme à certaines fêtes ou au temps pascal, on refait le geste de l'aspersion d'eau bénite pour le rite pénitentiel.

Un double présupposé commande la pastorale : 1. Il est toujours possible d'améliorer ce qui se fait.

2. Le plus souvent, cette amélioration ne peut se faire qu'au prix d'un compromis. Ainsi en va-t-il sur le point précis évoqué dans cette contribution : nul doute qu'on peut généralement y progresser sensiblement ; encore faut-il y tendre... Si certains prêtres demeurent perplexes, qu'ils n'oublient pas leurs équipes de baptême : elles jouent souvent un rôle positif de stimulant !

Louis-Marie Chauvet

Institut catholique de Paris

Article extrait de la revue Chroniques d'art sacré, n°69, p 6

1. Cf. P.M. GY, Die Taufkommunion der kleinen Kinder, dans Zei chen des Glaubens (Festschrift B. Fischer), Einsiedeln - Freiburg, 1972, p. 485-491.

2. Y. Congar, La tradition et les traditions, t. II, Fayard 1963, p.183-191.

3. Y. Congar, « L'idée de sacrements majeurs ou principaux », dans Concilium n° 31 (1968), p. 25-34.

4. Cf. notre prise de position en ce sens dans Chroniques d'art sacré n° 44 (1995).

5. Rappelons que le rituel recommande prioritairement ce mode de baptême parce qu' « il signifie plus clairement la participation à la mort et à la résurrection du Christ » (Prélim., n° 22). L'expérience pastorale montre d'ailleurs que « l'essayer, c'est l'adopter »... Rappelons en outre qu'il faut tendre à remplacer partout les bassines à confiture : sur le plan symbolique, elles sont en net déficit par rapport au mystère célébré...

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Les scrutins, soutiens spirituels aux catéchumènes

Beatrice — 2014-03-06T15:36:23Z

Le Guide pastoral du Rituel de l'initiation chrétienne des adultes demande que l'on veille "à bien marquer la particularité du temps du carême par rapport à la formation précédente, afin que les catéchumènes n'arrivent pas au jour du baptême sans s'en rendre compte"(1). Il n'y a en fait aucun risque que les catéchumènes s'approchent du baptême sans s'en apercevoir ! Au contraire, ils vivent les dernières semaines qui les séparent de la vigile pascale de manière plutôt intense. D'une part, le baptême qu'ils s'apprêtent à recevoir est pour eux l'aboutissement d'un long cheminement et d'un désir qui date souvent de plusieurs années. D'autre part, tout s'est enchaîné dans les derniers mois : les rencontres avec les accompagnateurs et les autres catéchumènes, les étapes liturgiques, les assemblées catéchuménales. Or se profile, au moment du Carême, une vie chrétienne "ordinaire" qu'ils redoutent un peu, comme ils redoutent le vide qu'ils ressentiront sans doute après Pâques.

A la joie de voir approcher la date de leur baptême peut s'ajouter aussi chez certains catéchumènes une interrogation sur la "qualité" de leur conversion, avec la crainte de ne pas être à la hauteur de tout ce qu'ils ont reçu, avec la découverte que le baptême tant désiré ne fera pas tout et qu'ils n'ont peut-être pas pris la mesure de ce que cela implique de devenir chrétiens. Ils viennent d'isncrire leur nom auprès de l'évêque lors de l'appel décisif - ce qui représente un engagement plus marquant qu'on ne l'imagine - et ressentent alors une tension intérieure, puisque percevant mieux les appels du Christ à le suivre, ils ont davantage conscience des résistances que cela génère en eux. C'est un véritable combat spirituel, même si celui-ci n'est pas exprimé et toujours reconnu comme tel. De plus, beaucoup ne peuvent pas partager leurs appréhensions avec des proches pas toujours favorables.

Des appelés "appelants"

Il s'agit donc, durant le Carême, de se faire proche des catéchumènes, de les soutenir dans la dernière "ligne droite" de leur cheminement, dans leur ultime démarche, car ils en ont besoin. Le RICA a raison de considérer ce temps comme un temps de "préparation intense qui tient plus de la retraite spirituelle que de la catéchèse" (2). La meilleure manière de les soutenir, c'est de se mettre à leur rythme. L'appel décisif pourrait ainsi prendre une plus grande place dans les diocèses comme entrée en Carême aux côtés des catéchumènes appelés. Ceux-ci, par leur démarche, par le "travail" de conversion qui est en train de s'opérer en eux - le RICA les nomme les illuminandi, "ceux qui sont en cours d'illumination", en train de recevoir la lumière - deviennent ceux vers lesquels toute la communauté diocèsaine peut se tourner. Sur le chemin catéchuménal du Carême, les catéchumènes sont au coeur de la communauté diocésaine, celles et ceux vers lesquels regarder - le RICA les nomme les electi, les élus, les choisis - puisqu'ils vivent ces quarante jours en éprouvant la vérité de leur démarche, en faisant l'expérience, notament liturgqiue, du lâcher-prise sous le regard du Christ. Le Carême est donc à vivre comme un temps de grâce permettant à tous, par la présence des catéchumènes, de retrouver le rythme des commencements de la foi, rythme propre à la conversion.

Dans la perspective de l'initiation chrétienne, le Carême propose donc un renversement : les "appelés" peuvent être considérés comme eux-mêmes "appelants" autour des rites qui "leur sont offerts" - selon la belle expression du RICA. Les accompagnés deviennent les accompagnants d'une Eglise diocésaine en marche vers Pâques - le RICA les nomme competentes, "ceux qui se dirigent ensemble" vers les sacremetns d'initiation, vers le don de l'Esprit. A l'expérience, ce renversement ne va pas de soi. Il sollcite non seulement les accompagnateurs, mais aussi toute la communauté chrétienne. Ce que dit le Directoire général pour la catéchèse trouve ainsi tout son sens pendant le Carême :

" Le catéchumènat baptismal est une responsabilité de toute la communauté chrétienne (...) L'institution catéchuménale accroît ainsi dans l'Eglise la conscience de la maternité spirituelle qu'elle exerce dans toute forme d'éducation à la foi".

Tout le cheminement catéchuménal, mais particulièrement le Carême, insiste ainsi sur la fonction maternelle de l'Eglise. Un parrrainage de la communauté pourrait alors davantage prendre forme durant cette dernière période, en prévision aussi de l'après-baptême.

Au coeur du Carême, les scrutins

Les catéchumènes, approchant du point d'orgue de leur intiation chrétienne, la vigile pascale, ont donc besoin d'une proximité spécifique durant les dernières semaines de leur cheminement catéchuménal. La dynamique liturgique inscrite dans le RICA, toute tendue vers les sacrements du Christ et le don de l'Esprit, vers la renaissance des catéchumènes comme "êtres nouveaux" dans le Christ, est d'ailleurs bien signifiée par l'intitulé de cette période : "le temps de la purification et de l'illumination et ses rites". "Illumination" et "purification", deux mots forts dont les scrutins sont les rites principaux, rites permettant aux catéchumènes de se préparer et de s'ajuster intérieurement à la plongée dans la mort et la résurrection du Christ et à la réception de la lumière lors de la vigile pascale.

L'importance de ces étapes liturgiques et de ce qu'elles proposent n'est pas toujours bien perçue. Le mot"scrutin" lui-même rebute parfois les accompagnateurs et les membres des communautés chrétiennes. Le mot "scrutin" vient du latin scrutinium qui a comme sens "action de fouiller", "action de visiter". Le verbe "scruter" a quelques occurences dans la Bible. Par exemple :

"Scrute-moi, mon Dieu, tu sauras ma pensée ; éprouve-moi, tu connaîtras mon coeur" (Ps 138, 23).

"Moi, le Seigneur, qui pénètre les coeurs et qui scrute les reins, afin de rendre à chacun selon ses actes, selon les fruits qu'il porte" (Jr 17, 10).

La visée du scrutin est ainsi de mettre à jour, "ce qu'il y a de faible, de malade et de mauvais, pour le guérir, et ce qu'il y a de bien, de bon et de saint, pour l'affermir" dans le coeur des catéchumènes. (4) L'intimité prend alors une grande place :

"Il est demandé aux futurs baptisés d'avoir le désir de parvenir à une connaissance intime du Christ et de l'Eglise et (...) de ce qu'ils sont devant Dieu."(5)

Une initiative par la liturgie à la dimension pénitentielle du baptême et de la vie chrétienne

Les scrutins sont au coeur de la démarche des futurs baptisés, à ce moment favorable de leur cheminement, parce qu'ils leur permettent de se placer en vérité devant le Christ. Mais cette mise en questionnement de l'intime n'est pas pure introspection. S'il s'agit de "creuser" en soi-même, de se laisser "fouiller" par la parole de Dieu et par le Christ, c'est pour "faire sortir" ce qui empêche de laisser place en soi aux autres et à l'Autre. La prière est ainsi une prière d'exorcisme. "Exorcisme", un mot qui n'a plus bonne presse. L'exorcisme est en fait un rite très ancien "destiné à délivrer la personne de l'influence du Mauvais et à l'ouvrir à la grâce du Christ" (6). Certaines paroles des prières d'exorcisme passent difficilement aujourd'hui. Or, s'il s'agit d'être arraché à "toute erreur", à l'"esclavage par le père du mensonge", des "pièges du démon", de la "puissance du Mauvais", c'est pour mieux "convertir son coeur", "s'enraciner dans la vérité", "jouir de la lumière de Dieu", "rester toujours fils de lumière", paritiper à la gloire de la Résurection, aller vers "le festin de la vie". Les futurs baptisés, eux, ne sont pas génés par ces évocations. Ils comprennent de manière presque intuitive ce que représent la figure énigmatique du mal que ces prières suggèrent car ils savent ce que représentent comme résistance à la lumière certaines illusions, tentations, séductions... Les prières d'exorcisme les rejoignent davantage qu'on ne penserait spontanément car, si elles n'hésitent pas à les mettre en face du mal, c'est pour les encourager à faire appel à Dieu qui peut les en libérer. Les mots "purification" et "illumination" prennent alors tout leur sens, puisqu'il s'agit de passer des ténèbres à la lumière. Le rôle des scrutins ne doit donc pas être négligé comme préparation pénitentielle au baptême et comme soutien spirituel aux catéchumènes.

Les scrutins mettent en oeuvre une liturgie simple et dépouillée où la prière prend la première place. D'abord une prière silencieuse de l'assemblée et des catéchumènes qui se sont inclinés ou agenouillés. Suit une pière litanique, les parrains et marraines posant la main droite sur l'épaule de leurs filleuls. (8) Puis une prière d'exorcisme, lors de laquelle les gestes du célébrant sont signifiants : mains jointes pendant la prière à Dieu, puis imposition de la main en silence sur chaque catéchumène, puis les mains étendues sur tous les catéchumènes pendant la prière d'exorcisme adressée à Jésus avec invocation de l'Esprit Saint. La force de ces gestes et de cette prière au Dieu trinitaire -au nom duquel les catéchumènes seront bientôt baptisés -, leur fait prendre conscience que, malgré toutes les inquiétudes et leurs appréhensions, avancer sera toujours possible car ce n'est pas à la force du poignet qu'ils deviennent chrétiens, mais par la force de l'Esprit Saint. Les accompagnateurs et l'assemblée ne restent pas spectateurs, ils sont alors eux-mêmes initiés, se préparant à l'aspersion de Pâques. Notons enfin que le rite du renvoi trouve une vraie pertinence après un rite de scrutin. Venant de vivre une étape liturgique essentielle dont les gestes et les paroles les ont fortement marqués et touchés, les catéchumènes ont besoin que ce qui vient de se passer puisse se déployer dans un court passage.

Trois rencontres "salutaires"

Le RICA propose de célébrer trois scrutins les troisième, quatrième et cinquième dimanches de Carême. Les rites des scrutins sont ainsi articulés aux trois évangiles correspondants de l'année A : la rencontre de Jésus avec une Samaritaine (Jn 4, 1 - 42), la guérison d'un aveugle-né (Jn 9, 1 - 41), la résurrection de Lazare (Jn 11, 1 - 44) (9). Ces évangiles font l'objet de partages avec les accompagnateurs - et, pourquoi pas, de rencontres communautaires. Mais on se heurt, du côté des catéchumènes, à des emplois du temps parfois très "serrés" ; conjuguer vie de travail, vie de famille, cheminement... n'est pas toujours simple.

Ces trois textes d'Evangile racontent trois rencontres avec Jésus qui se révèlent "salutaires" pour la Samaritaine, l'aveugle-né et Lazare. Ils sont fortement consonants avec ce que sont en train de vivre les catéchumènes. Ils leur révèlent leur propre chemin de foi comme un chemin de vérité, un chemin de parole et un chemin de liberté.

Un chemin de vérité, car c'est lorsqu'elle fait la vérité sur elle-même que la Samaritaine, de malentendante de la parole de Jésus qu'elle était, en devient une auditrice attentive. Le premier scrutin signifie ainsi aux catéchumènes qu'ils ne peuvent accéder à l'eau vive du baptême et accueillir le regard d'amour du Christ sans faire la vérité sur eux-mêmes.

Un chemin de liberté, car Jésus est porteur d'une Parole de vie qui fait sortir Lazare de l'ombre. Lazare était tout entier entravé, la Parole l'invite à se laisser dlier pour une liberté nouvelle : "Laissez-le aller". La vie est re-suscitée par celui qui ouvrira bientôt un autre passage : celui de la mort à la vie. Le troisième scrutin signifie aux catéchumènes qu'être baptisé c'est se laisser tout entier envahir par une vie nouvelle, se laisser re-susciter par la parole de Dieu et se laisser ainsi dépouiller des bandelettes qui entravent souvent notre liberté.

Les scrutins sont eux-mêmes trois rencontres "salutaires" pour les catéchumènes. Un moment privilégié pour eux de rencontre avec le Christ, un moment unique d'initiation chrétienne. Car la force qu'ils puisent grâce à ces trois évangiles et aux rites vécus en communauté les aide, n'en doutons pas, à oser devenir chrétiens.

Roland Lacroix

Célébrer N° 373 : En chemin les catéchumènes

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Baptême des petits enfants et foi des parents

Clothilde Courtaugis — 2012-01-12T10:15:32Z

La question de la foi des parents qui demandent le baptême de leurs enfants n'est pas nouvelle : saint Augustin y avait déjà fait allusion, comme on le verra. Pourtant, elle a pris, depuis quelques décennies, une acuité particulière en raison de l'évolution culturelle : dans une société que d'aucuns nomment « postchrétienne » et au sein de laquelle le fait de se dire chrétien ne va plus de soi, les agents pastoraux, prêtres et laïcs, supportent mal que de nombreux parents demandent à l'Église des rites sacramentels davantage pour des raisons de « tradition » qu'au nom d'une foi quelque peu conséquente.

Ce malaise pastoral, bien compréhensible, a débouché, dans les années 60-80, sur des stratégies baptismales diverses dont les effets n'ont pas toujours correspondu aux attentes et qui ont entraîné des débats parfois durs. Cette période de turbulence semble aujourd'hui en voie d'apaisement : ayant tiré des leçons des expériences précédentes, sans doute inévitables dans la conjoncture historique des trois dernières décennies, les pasteurs semblent plus sereins, sans être devenus laxistes pour autant. En tout cas, le Document Épiscopat de juin 1994, élaboré par la Commission épiscopale de liturgie et de pastorale sacramentelle à la demande du Conseil permanent de l'épiscopat, reflète bien cet état d'esprit, assez nouveau par rapport à la période précédente (1).

Tout n'est pas résolu pour autant. Le malaise pastoral demeure, lancinant. Il devient même particulièrement préoccupant lorsqu'il se redouble sur le plan théologique. C'est le cas, chez un certain nombre de prêtres et de laïcs qui ont le sentiment de faire dire un mensonge aux parents lorsqu'ils leur demandent de répondre « je crois » aux questions relatives à la foi trinitaire de l'Église. Pour cette raison, certains d'entre eux se satisfont des expressions « personnelles » ( ?) de foi que fournissent les parents au cours de la célébration. Ce problème est grave, il l'est sur le plan théologique : les enfants pourraient-ils être baptisés autrement que dans la foi trinitaire de l'Église ?

Il l'est tout autant sur le plan pastoral : comment « accueillir avec joie » dans la communauté chrétienne des enfants à baptiser dans ces conditions (Rituel francophone, n° 75) ? Comment faire du bon travail pastoral dans cet état d'esprit ? C'est ce malaise pastoral que l'on voudrait contribuer à dissiper en élucidant la question suivante, formulée de manière assez peu élégante, mais telle qu'on l'a entendue à plusieurs reprises : « Qu'est-ce que l'Église demande comme foi aux parents qui font baptiser leurs enfants ? »

Louis-Marie Chauvet

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°207, 1996, p 9-28

1. « Les Sacrements de l'initiation chrétienne, le sacrement de mariage. Points de repère en pastorale sacramentelle », Documents Épiscopat nos 10-11, juin 1994.

Crédit photo : Thomas Louapré/CIRIC

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Du Baptême à la confirmation ? Pour une pastorale de l'initiation chrétienne

Clothilde Courtaugis — 2012-01-12T10:14:57Z

Nous avons souvent insisté sur l'unité des sacrements, baptême, confirmation et eucharistie qui composent l'initiation chrétienne et sur la nécessité d'établir des liens étroits entre ces trois sacrements. Il est vrai qu'il suffit, pour s'en convaincre, de lire les Préliminaires généraux de l'Initiation chrétienne (au début de chacun des Rituels (1)), n° 1 - 2, qui définissent d'abord l'initiation chrétienne en tant que telle (n° 1) pour avancer (n° 2) qu'elle est composée de trois sacrements qui "conduisent enemble à leur parfaite stature les fidèles qui exercent, dans l'Eglise et dans le monde, la mission de tout le peuple chrétien". Cependant, il reste encore beaucoup à découvrir sur la manière dont ils sont intrinsèquement liés pour que nos pratiques pastorales en soient davantage marquées. La question est celle de la pertinence même d'une pastorale du baptême (des petits enfants, essentiellement) lorsque l'initiation chrétienne n'a pas de perspective d'achèvement.

Paul De Clerck a défini magistralement dans l'Exultet (3), l'unité des trois sacrements sacrements à partir de la définition qu'on trouve aux n° 1 - 2 des Préliminaires :

"Parler d'initiation chrétienne, c'est situer les trois sacrements (baptême, confirmation, eucharistie) dans une même visée. C'est comprendre qu'on ne devient pas chrétien à part entière par le seul baptême. C'est reconnaître que l'on est fait chrétien par l'entrée dans le mystère pascal, c'est-à-dire dans la mort et la résurrection du Christ, mais aussi dans le don de l'Esprit, et encore dans la naissance de l'Eglise ; de ces trois aspects, les deux premiers sont invisibles ; le troisième en est la manifestation, le sacrement pourrait-on dire. Devenir chrétien, c'est être inséré dans le mystère pascal, c'st à dire être plongé dans la mort et la résurrection du Christ et être oint de son Esprit, en vue de constituer le peuple de Dieu, convoqué le dimanche pour écouter la Parole que le Père lui adresse, lui rendre grâce, et communier tous ensemble."

Une telle affirmation conduit rapidement à quelques réflexions, qu'on pourrait résumer de la manière suivante :

1. Si l'enjeu est la réalisation du "devenir chrétien", notre pastorale du baptême ne se trompe-t-elle pas d'objectif quand elle prépare les parents à la célébration ? Ou même quand - au-delà de la célébration - elle cherche "seulement" à annoncer la Bonne Nouvelle (ce qui est, avouons-le, déjà beaucoup !) ?

2. Si ce devenir chrétien consiste en une "insertion dans le mystère pascal du Christ", que disons-nous du mystère pascal du Christ", que disons-nous du mystère pascal dans la préparation au baptême ? Qui est-ce ce Dieu que nous annonçons t que nous faisons connaître... au-delà du Créateur du Père...du bon Dieu, de celui qui fait du bien à tous les hommes... ? Plus encore, que signifie pour nos contemporains, "être inséré" dans ce mystère pascal - et je pense, évidemment, à ceux qui n'ont pas fait d'étude de théologie, ni n'ont même été au caté ! Que Signifie être associé au Christ en son mystère pascal, participer à sa Passsion, à sa mort et sa Résurrection et à sa glorification ? Cela ne concerne pas que le baptême, évidemment : cf. l'eucharistie dominicale, dont c'est le rôle majeur (4) et, au-delà, toute la liturgie (5) ! Cependant, le baptême comme "premier sacrement" peut en être la figure à partir de laquelle on peut s'interroger sur une signification pour "aujourd'hui".

3. Si les trois sacrements composent ensemble ce "devenir chrétien" qui est la visée même du baptême, on peut dire que le baptême trouive sa plénitude, son achèvement comme "initiation chrétienne", dans la célébration de la confirmation et de l'eucharistie. Mais faut-il alors remettre en cause "l'efficacité" du baptême lorsqu'il n'est pas suivi de la confirmation ? Ou, pour dire les choses autrement, un baptême non confirmé est-il vraiment un baptême ? Bien sûr, il ne faudrait pas durcir le trait, mais cette question a au moins le mérite d'interroger clairement ce qu'apporte la confirmation au baptême.

Nous verrons l'une et l'autre en commençant par la dernière.Un baptême non suivi de la confirmation est-il un vrai baptême ?

Posée comme cela, la question semble assez immédiate : oui ! Le baptême est un sacrement à part entière qui ne dépend ni de la qualité du ministre, ni de la qualité du baptisé (suivant la distinction augustinienne entre le sacrement lui-même et le fruit du sacrement), ni même du zèle de l'Église à vouloir continuer le chemin d'initiation. Et pourtant, nous ne sommes pas à l'aise devant le fait que nombre de petits enfants baptisés ne poursuivent pas leur initiation et ne reçoivent pas le sacrement de confirmation. Un certain nombre, quand même, se prépare à communier dans l'assemblée, mais après ? Et les autres ? Par ailleurs, on entend aussi le « raz le bol » de certains responsables pastoraux devant une demande baptismale qu'ils jugent trop superficielle, voire superstitieuse, parce que les parents n'envisagent pas plus que cela, avec le baptême, la catéchisation et la sacramentalisation requise par l'Église. Certains disent même qu'on « brade les sacrements » ! Les évêques de la Commission épiscopale de liturgie avaient bien tenté de désamorcer un tel malaise qui, en fait, fait porter toute la responsabilité du « non-devenir chrétien » sur les parents (même s'ils y ont leur part) :

« Devant une situation difficile, peut naître une mauvaise conscience du fait que les résultats escomptés dans la pastorale sacramentelle ne sont pas obtenus. Il n'y a pas de scandale à ce que les sacrements ne produisent pas tout ce que nous souhaiterions. Il faudrait plutôt y voir un lieu d'épreuve qui nous permet d'être réalistes et de renoncer à maîtriser tant l'action de Dieu que l'avenir des autres » (1).

Cette réponse qui vise, très justement, à déculpabiliser n'apporte pas pour autant de solution. Dans le même temps – et le texte des évêques poursuit dans ce sens –, nous ne pouvons nous satisfaire de cet état de fait : de nombreux petits enfants baptisés ne sont ni confirmés, ni eucharistiés. C'est pourquoi, la réponse à la question posée en titre de ce paragraphe demande à être quelque peu nuancée. Nous ne sommes plus au temps de saint Augustin : une pratique millénaire des sacrements dans une société chrétienne, où devenir chrétien allait de soi et faisait partie du paysage social, marque encore les esprits même si, aujourd'hui, l'Église insiste de nouveau sur la démarche de conversion que le baptême suppose. De même, si la compréhension de l'« ex opere operato » (2) des sacrements se justifiait pleinement, à l'époque de saint Thomas d'Aquin, dans une recherche de cohérence sur la causalité de la grâce sacramentelle, elle risquerait aujourd'hui de nous entraîner dans une approche trop matérielle du sacrement, voir même magique.

Si le baptême est intrinsèquement lié à la confirmation et à l'eucharistie qui le suivent pour constituer l'être chrétien en devenir, comme le décrit le début du Rituel, alors le baptême qui n'est pas suivi (l'intervalle de temps entre les sacrements n'étant pas défini) de la confirmation (3) et de la pratique eucharistique (avec la catéchèse), ne peut être considéré pleinement comme « entrée dans la vie chrétienne ». On pourrait dire – à juste titre – que le baptême n'est pas accompli : le rite est fait mais le baptême n'est pas parvenu à sa pleine dimension de baptême (au sens d'initiation chrétienne).

Que faut-il faire alors ? Évidemment, les questions sont plus aisées à poser que les réponses à formuler. Nous sommes tous convoqués, aujourd'hui, à proposer des chemins d'initiation dans lesquels baptême, confirmation et 1e eucharistie ont la place centrale, comme c'est le cas déjà pour les adultes au sein du catéchuménat. La réflexion sur la catéchèse des enfants est bien, aujourd'hui, orientée dans ce sens. Pour aller jusqu'au bout de cette réflexion, il nous faut nous interroger sur notre pastorale du baptême des petits enfants ! Est-elle préparation du rite baptismal – ce qui offre un intérêt limité – ou est-elle proposition d'un devenir chrétien qui passe par le sacrement de baptême ? Ou encore, est-elle une pastorale de l'Initiation chrétienne qui propose, à la fois, baptême, confirmation et eucharistie même si – dans un premier temps – seul le sacrement de baptême est célébré ?

Quel est l'objectif de notre pastorale du baptême ?

Tel est bien la question que le point précédent vient de révéler. Si l'enjeu pastoral est le « devenir chrétien », s'il s'agit d'initiation chrétienne tel que l'entend l'Église, alors notre pastorale du baptême ne peut s'intéresser seulement au rite baptismal, même si, à travers l'exploration des symboles du baptême, on s'attache à développer plusieurs aspects de la vie chrétienne. Nous avons fait de grand progrès lorsque nous sommes passés d'une célébration ponctuelle des sacrements (pensons au baptême à la maternité, dans les jours suivant la naissance, la maman encore dans la chambre) à la préparation aux sacrements : il nous reste encore un pas décisif à franchir (4) pour passer à une pastorale sacramentelle.

C'est-à-dire à une pastorale du cheminement qui commence avant la célébration, qui fait toute sa place à la célébration et qui se poursuit après (5). Plus encore, il nous faut passer à une pastorale de l'initiation chrétienne qui comprend, dans son cheminement, pour ceux qui sont baptisés bébés : un accueil et une progression avec les parents, une célébration du baptême de l'enfant, un accompagnement après le baptême, une catéchisation de l'enfant, sa participation à l'eucharistie, la réception de la confirmation et une progression dans la vie chrétienne rythmée par la pratique eucharistique et celle de la pénitence-réconciliation !

Évidemment, un tel programme peut effrayer ! Mais, à regarder de près, il ne faudrait pas grand chose pour que cela puisse se vivre ainsi. Il faudrait déjà – et c'est beaucoup – que les animateurs pastoraux chargés des différents « moments » d'initiation se parlent et se concertent : équipes baptêmes, catéchistes, animateurs de jeunes… Il faudrait, sans doute, aller plus loin et abandonner la sectorisation de la pastorale qui oblige l'Église à trouver un grand nombre d'agents (ce qui est de plus en plus difficile !) pour tout mettre en œuvre, et qui conduit, du point de vue des enfants et des parents, à percevoir cela comme un véritable parcours du combattant !

Si la concertation est nécessaire, c'est pour que chacun se sente responsable de l'ensemble de l'Initiation chrétienne, du devenir chrétien. C'est pourquoi, comme je l'ai résumé sommairement dans l'article précédant, il faut être clair sur l'objectif de la pastorale du baptême des petits enfants : ce n'est pas de préparer la célébration (pas seulement) ; ce n'est pas non plus de faire passer un message, celui de la Bonne Nouvelle (pas seulement) ; ce n'est pas d'enseigner aux parents, puis aux enfants, ce qu'ils doivent savoir s'ils s'intéressent à notre Église (pas seulement)… Le premier objectif est d'ouvrir un chemin (pour les enfants), d'inscrire dans un chemin (pour les parents), balisé par les sacrements ; chemin qui conduit à « devenir chrétien » davantage, à être inséré dans le mystère pascal du Christ. Concrètement, cela demande que – dans nos préparations au « baptême » – nous préparions aux trois sacrements : baptême, confirmation, eucharistie ! Non seulement que nous parlions des trois sacrements, comme des trois facettes d'une même réalité qui fait de nous des chrétiens en route avec le Christ, mais aussi que nous centrions notre « préparation » sur ce que portent en commun ces trois sacrements, insistant plus sur ce qui les unit que sur ce qui les distingue : à savoir l'insertion dans le mystère pascal du Christ.

Mais que signifie être inséré dans le mystère pascal du christ ?

Il n'y pas de réponse toute faite à cette question ! À chacun de le découvrir, progressivement, selon notre expérience, notre vie de foi… selon ce que souffle l'Esprit… particulièrement lorsque nous participons à la célébration de l'eucharistie (6), mémorial de la Pâque. Peut-être peut-on déjà dire que cela signifie mener une vie semblable à celle du Christ ; chercher à le découvrir chaque jour un peu plus pour nous approcher de son Père ; chercher à entendre sa voix qui nous parle encore aujourd'hui par les Écritures et par nos frères… Cela signifie entrer en compagnonnage avec le Christ et œuvrer avec lui, en lui… Cela signifie, jusque dans le plus concret de nos vies de tous les jours, agir envers nos frères et sœurs, envers tout homme et toute femme, selon l'Évangile… Plus encore, cela veut dire : reconnaître Celui qui a donné sa vie pour sauver le monde et reconnaître que nos vies sont traversées par ce mystère.

Comme l'a admirablement écrit Jean-Paul II : « la liturgie a pour première tâche de nous ramener inlassablement sur le chemin pascal ouvert par le Christ où l'on consent à mourir pour entrer dans la vie » (7). S'il s'agit là du rôle essentiel de toute liturgie, c'est parce que l'initiation chrétienne – baptême, confirmation et eucharistie renouvelée – nous y a amené.

Cela demande, me semble-t-il, au moins trois choses :

D'abord que nous nous entendions sur ce qu'on appelle le mystère pascal : à savoir la totalité du passage du Christ de la passion et de la mort, à la résurrection et l'ascension dans le ciel avec l'envoi de son Esprit.

Ensuite que nous reconnaissions comment nous y sommes associés. C'est, sans aucun doute, la tâche majeure de discernement auquel les chrétiens sont appelés aujourd'hui ; tâche que les animateurs pastoraux (dont ceux qui préparent les familles au baptême) sont appelés à effectuer d'abord pour eux-mêmes pour ensuite en aider d'autre. Á savoir : scruter et discerner en Église la manière dont la vie de chacun est enracinée en Christ et prend sens dans son passage de la mort à la vie et au don de son Esprit, et la manière dont cette vie pourrait être davantage encore attachée à Jésus Christ.

Enfin, que nous ne nous contentions pas de parler du mystère pascal (8) et d'une possible insertion dans celui-ci pour ceux que nous rencontrons : à savoir que nous osions, nous-mêmes, être d'abord des témoins de notre attachement au Christ mort et ressuscité, source de vie afin que ceux que nous rencontrons soient davantage attirés à lui.

Philippe Barras

Article extrait de Célébrer, n°334, fevrier-mars 2005, p 12-15.

1. Points de repère en pastorale sacramentelle – L'initiation chrétienne et le mariage, Commission épiscopale de liturgie et de pastorale sacramentelle, Documents épiscopat n°13-14, 1994 (épuisé) ; Éd. du Cerf, coll. Liturgie n° 9, 1999.

2. Expression pour dire que les sacrements sont efficaces en eux-mêmes.

3. Je n'aborde pas ici la question de l'ordre dans lequel sont célébrés les sacrements.

4. En fait, le pas est déjà partiellement franchi : car nombre de diocèses, aujourd'hui, tente de mettre en œuvre une telle proposition. Malheureusement, celle-ci se heurte encore à quelques incompréhensions, durcissements ou découragements dus à des essais infructueux.

5. Cf. Points de repère en pastorale sacramentelle (voir note 1).

6. De ce point de vue, on peut considérer à juste titre que la participation régulière à l'eucharistie dominicale fait partie de la mission de ceux qui ont une responsabilité pastorale, comme d'accompagner des parents vers le baptême de leur enfant.

7. Lettre apostolique pour le 25e anniversaire de la Constitution sur la sainte liturgie de Vatican II, n° 6.

8. Voir Célébrer n° 326, p. 5 : « La liturgie : célébration du mystère pascal ».
>http://www.liturgiecatholique.fr/Preparation-ultime-des.html]

Crédit photo : C. Prouvost

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Etapes vers le baptême ou étapes du baptême ?

Clothilde Courtaugis — 2012-01-12T10:14:18Z

La question posée par le titre de cette note n'est pas sans importance pour la pastorale actuelle de l'initiation chrétienne des adultes (cas n°1) (1) et des enfants en âge de scolarité (cas n°2) (2).

Bien des responsables pastoraux hésitent en effet entre les deux conceptions : ces étapes (gradus) sont-elles à considérer comme des éléments constitutifs du sacrement lui-même ou comme de simples préparations à celui-ci ?

Dans le premier cas, même si elles n'ont pas d'autonomie propre, puisqu'elles sont ordonnées à l'acte baptismal et finalisées par lui, elles ont un poids théologique important ; plus important en tout cas que dans le second, où elles semblent n'appartenir qu'à une pédagogie de l'initiation.

Louis-Marie CHAUVET

Article extrait de la revue La Maison-Dieu, n°185, 1991, p 35-46

1. Adultes : a- Texte latin : OICA = Ordo initiationis christianae adultorum, n° 1 à 305. b- Texte français : ICA = « Rituel du baptême des adultes par étapes ».

2. Enfants en âge de scolarité : a- Texte latin : OICA, à partir du n° 306 (Ordo initiationis puerorum qui aetatem catecheticam adepti sunt). b- Texte français : BEAS = « Rituel du baptême des enfants en âge de scolarité ».

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Prier, ça s'apprend ? Accompagner des catéchumènes dans la découverte des rites

Beatrice — 2011-03-31T15:07:43Z

"Un de ses disciples lui dit "Seigneur, apprends-nous à prier..." (Luc 11,1). Le Notre Père reçu de Jésus s'est transmis aux fidèles. Mais prier s'apprend-il ? La prière n'est-elle pas d'abord un élan spontané, un cri du coeur ? Les rites ne risquent-ils pas d'enfermer la relation avec Dieu dans le formalisme ? La question vaut pour tout chrétien, mais elle se déplace pour le catéchuménat : est-il nécessaire qu'un catéchumène découvre les rites ? Faut-il des règles, pour donner goût à la prière ? L'enjeu est ici de préciser à la frontière entre catéchèse et liturgie, comment initier le catéchumène à la vie liturgique de la communauté ?

Un double défi : "Les pasteurs d'âmes poursuivront avec zèle et patience la formation liturgique et aussi la participation active des fidèles, intérieure et extérieure, proportionnée à leur âge, leur condition, leur genre de vie et à leur degré de culturure religieuse..." La Constitution du concile Vatican II sur la sainte liturgie rappelle la tâche pastorale d'éduquer le peuple de Dieu pour qu'il prenne part à l'action liturgique. Cette participation est à la fois 'intérieure et extérieure".

Participation extérieure

Extérieurement, parce que la liturgie, c'est la mise en oeuvre de rites, de gestes ou de paroles, de postures codifiées : les fidèles font le signe de la croix. Ils se lèvent oui s'assoient, lèvent les yeux ou baissent leur front. Ils répondent d'une même voix aux paroles du président : "Le Seigneur soit avec vous... Et avec votre esprit". Pour un non-initié ces habitudes paraissent toujours bizarres. Pour le catéchumène qui risque ses premiers pas dans la communauté, ces rites sont étranges. Il entre dans la famille, mais il n'en connaît pas les codes secrets. Il aspire à faire comme tout le monde pour ne plus se sentir étranger.

Participation intérieure

Mais la participation est aussi "intérieure". Les gestes ou les paroles ne sont pas seulement des codes vides de sens. Ils sont les médiations de la prière. Celle-ci n'est pas seulement un élan spontané et désincarné du coeur. Elle s'inscrit dans le corps et passe par les sens. Le corps et le coeur tracent ensemble la voie de la prière personnelle inscrite dans l'action commune.

Le rituel, pour les catéchumènes - pour tous les fidèles ! - est d'abord une ressource, une terre neuve à explorer. Comme la vie sociale a besoin de règles de la morale et de la loi, la prière communautaire s'appuie sur le rituel. La règle est libératrice et vitale. Dans la belle tâche d'accompagner, on oublie que nous avons à guider le catéchumène dans l'apprentissage tout simple des gestes, des paroles, des attitudes qui fondent la prière de l'assemblée.

Le rituel, une source

Mais le rituel est aussi une source pour la vie spirituelle : le chant du kyrie révèle l'amour de Dieu qui pardonne. le Gloria introduit la louange dans la prière. La proclamation codifiée de la Parole invite l'auditeur à se mettre en écoute de Dieu qui se révèle. le chant des psaumes dévoile les multiples voix de la prière, à la fois louange, supplication jusqu'au scandale de l'imprécation. Chaque geste, chaque parole vécue dans la liturgie enracine la vie sprituelle à sa source, le Christ. Accompagner un catéchumène requiert alors d'ouvrir peu à peu tous ces chemins de la prière.

Entrer dans la ritualité de l'Eglise suppose de tenir ensemble ce double défi d'une initiation à la fois "intérieure et extérieure". Le catéchumène apprend peu à peu à s'intégrer dans l'assemblée tout en faisant pour lui-même l'expérience d'une rencontre personnelle avec le Seigneur.

Donner goût

Les catéchumènes participent peu aux assemblées dominicales. Il faut du temps pour qu'ils découvrent que la liturgie est "un droit et un devoir pour le peuple chrétien". L'urgence est d'abord de leur en donner le goût. La symbolique du repas peut éclairer les passages où catéchèse et liturgie jouent ensemble pour éclairer l'expérience. Distinguons les trois phases classiques de l'initiation.

"Ouvrir l'appétit !"

Pour se mettre à table chez des amis, encore faut-il être invité ! A nous d'inviter le catéchumène à venir rejoindre la communauté. Mais cette invitation devrait s'accompagner d'une catéchèse apéritive qui rende attentif le catéchumène aux rites à découvrir. Ceci est particulièrement vrai de la parole de Dieu. Pour bien recevoir cette Parole dans la liturgie, encore faut-il se mettre en désir d'écoute. Il s'agit ici de donner goût sans tout dévoiler : trop souvent la catéchèse veut avoir tout expliqué de la liturgie avant d'en vivre. Au risque de couper l'appétit !

"A table !"

L'essentiel est là. La liturgie, action du peuple, est d'abord une expérience à vivre. Une plongée dans le bain ecclésial. C'est en vivant les rites dans l'assemblée en prière que le catéchumène prend sa place dans l'assemblée. Encore faut-il l'épauler, le rassurer, faire corps avec lui. La peur de la solitude n'est-elle pas ce qui tient les catéchumènes à distance de la communauté ? Mais la liturgie est aussi un temps d'épreuves au sens où "l'apprenti" mesure ce qui lui reste de chemin à parcourir pour prendre sa place dans le corps ecclésial.

Le temps de "la digestion"

L'image paraît triviale, mais elle dit bien la nécessité de revenir sur l'expérience. Ici, la catéchèse reprend le pas sur la liturgie. Il s'agit moins d'expliquer a posteriori les rites que d'aider le catéchumène à relire ce que la liturgie lui a permis de vivre : comment a-t-elle nourri ou non la prière ? Tout au long de l'accompagnement, la "mystagogie" mesure le chemin parcouru. Le catéchumène qui raconte ses découvertes ou ses difficultés, creuse aussi en lui le désir de renouveler l'expérience.

Prendre le temps

Achevons de filer la métaphore ! Le chemin catéchuménal est progressif. Il comporte des étages balisées par le Rituel de l'initiation chrétienne des adultes : entrée en Eglise, appel décisif, baptême. Entre ces grands rendez-vous, l'accompagnement adapte la catéchèse à la maturité spirituelle du candidat au baptême. Il ne faut pas aller trop vite. Saint Paul le rappelle à sa manière : "Pour moi, frères, je n'ai pu vous parler comme à des hommes spirituels, mais...comme à des petits enfants en Christ. C'est du lait que je vous ai fait boire, non de la nourriture solide : vous ne l'auriez pas suppportée." (1er lettre aux Corinthiens 3,1 - 2) Comme quoi il ne faut pas tout vouloir transmettre ni trop vite. A chaque temps du catéchuménat ses ouvertures liturgiques. L'un des signes de cette progressivité, c'est le renvoi des catéchumènes que demande le Rituel. Normalement, les catéchumènes quittent l'assemblée après la liturgie de la Parole. Ce n'est que dans la nuit du baptême qu'ils participent à la liturgie eucharistique, apportant l'offrande du pain et du vin pour communier au corps et au sang du Christ. Le plus souvent, on hésite à les renvoyer par peur de les frustrer ou d'être incompris de la communauté.

Pourtant le renvoi des catéchumènes nous fait percevoir la nécessité de prendre son temps. Le temps de l'eucharistie ne devrait se dévoiler qu'à partir de leur baptême. Du manque peut grandir le désir et la catéchèse demeure vide tant qu'elle n'accompagne pas l'expérience. De fait, à chacune des quatre étapes du catéchuménat correspond une entrée progressive dans les rites liturgiques.

La première annonce : le catéchumène vient d'exprimer sa demande. Il fait ses premières découvertes de la foi chrétienne. Dans ce premier temps, il n'a pas encore sa place dans la communauté. On peut commencer peu à peu à prier avec lui dans l'équipe d'accompagnement sans dévoiler encore nos manières de prier ensemble. Il est trop tôt !

La catéchèse : dès que l'entrée en Eglise a été vécue, le catéchumène a sa place parmi nous. On peut l'inviter à rejoindre peu à peu l'assemblée dominicale. Il y découvre la liturgie de la Parole, apprend les gestes (signe de croix), les paroles, les chants de l'assemblée. Il participe aux fêtes chrétiennes de l'année liturgique. la liturgie permet de saisir que la Parole, socle de la catéchèse, est proclamée et écoutée en Eglise et non pas seulement lue seul ou dans une petite équipe chaleureuse.

Le temps de la purification : les quarante jours du carême conduisent les catéchumènes de l'accueil décisif à la nuit pascale où ils seront baptisés. Cette dernière période accentue l'appel à la conversion. Le rituel qui propose les trois scrutins fait un lien fort entre liturgie et catéchèse, en s'appuyant sur les grands récits de l'Evangile selon saint Jean : Samaritaine, aveugle-né, Lazare. Dans ce temps-là, le catéchumène continue d'approfondir sa vie spirituelle en découvrant plus vivement encore qu'elle prend sa source dans la communauté rassemblée. Peut-être est-ce dans ces dernières semaines que les catéchumènes peuvent s'astreindre au rythme hebdomadaire de nos rassemblements.

Le temps de la mystagogie : ce temps de catéchèse après le baptême prend sa source dans la liturgie pascale. Il s'agit ici d'accompagner le retrour du catéchumène à la vie ordinaire. Le temps de l'émotion est passé et la vie spirituelle retrouve l'aridité et les difficultés de la fidélité dans la durée. N'est-ce pas dans ce temps que doit se proposer une catéchèse sur l'eucharistie pour que le nouveau baptisé puise à la source liturgique la nourriture consistante dont il a maintement besoin ?

Nécessaires médiations

La parole de Dieu est au coeur de l'accompagnement. Le signe en est donné à l'entrée en Eglise : la Bible est offerte au catéchumène pour qu'il apprenne à y chercher la source de la foi. Le livre offert n'est pas la Parole : la parole de Dieu, c'est le Christ lui-même. Mais le livre est ici signe et médiation. S'il n'est pas la Parole, il lui donne accès et, en ce sens, il n'y a pas de Parole sans le livre.

Or cette parole de Dieu s'écoute et se reçoit dans une communauté en prière. Elle est faite pour être proclamée et reçue en assemblée. La proclamation s'inscrit dans un rituel dont, peut-être, nous avons fermé l'accès aux fidèles, à tout le moins aux non-initiés : où les catéchumènes peuvent-ils trouver le support qui leur ouvrira le porte des rites, les mots des prêtres, le texte de la Parole proclamée chaque dimanche ? Comment favoriser mieux l'éducation des fidèles et leur participation active, si on ne leur donne pas la médiation pratique où ils apprendront à prier au coeur à coeur avec l'assemblée ?

A côté de la Bible, ne faut-il pas retrouver surtout pour la période transitoire du catéchuménat, l'usage du missel ? L'élite des pratiquants habituels a trouvé ses propres outils qui favorisent leur "participation consciente et active". Le missel est avec la Bible, l'autre outil qui doit permettre au catéchumène d'avancer sur le chemin de la foi.

Joël Sérard, article extrait de la revue Célébrer N° 358

Préparation ultime des catéchumènes

Préparation ultime des Catéchumènes

Clothilde Courtaugis — 2009-03-13T09:37:15Z

Avec la célébration de l'Appel décisif – deuxième étape de l'initiation chrétienne –, les catéchumènes entrent dans le troisième temps de leur cheminement : « le temps de la purification et de l'illumination », temps de la préparation ultime avant la célébration des sacrements.

Cette étape importante « termine le temps du catéchuménat et sa longue formation de l'esprit et du cœur. » (Rituel, n°128) Cela signifie qu'elle requiert, de la part des catéchumènes, une aptitude mesurée – selon les indication du rituel – à la lumière de critères reprenant les quatre composantes de l'initiation chrétienne :

– vie évangélique : « une conversion de la mentalité et des mœurs et une pratique de la charité » ;

– catéchèse : « une connaissance suffisante du mystère chrétien et une foi éclairée » ;

– vie en Église : « une participation croissante à la vie de la communauté » ;

– vie liturgique et sacramentelle : « une volonté explicite de recevoir les sacrements de l'Église » ;

Célébration de l'appel décisif et inscription du nom

Cette célébration solennelle (adjectif choisi à dessein par le Rituel) a lieu le premier dimanche de Carême, de préférence à la cathédrale. Elle est normalement présidée par l'évêque du diocèse, premier responsable de l'initiation chrétienne des adultes. Il lui appartient d'authentifier, au cours du rite liturgique, le caractère théologal et ecclésial de l'appel, en agissant au nom du Christ et de l'Église. Les catéchumènes sont appelés par l'évêque, en Église diocésaine, à recevoir les sacrements de l'initiation chrétienne par lesquels ils seront incorporés au peuple de Dieu. L'appel décisif apparaît donc comme l'articulation de tout le catéchuménat (Rituel, n°128).

Odette SARDA et Dominique SENTUCQ

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Qu'est ce que le baptême ? Définition du dictionnaire de la liturgie

Netis — 2008-01-11T13:44:50Z

Du grec baptisma, qui signifie l'acte d'être plongé ou immergé. Le baptême est d'abord lié au besoin naturel de se laver ; les animaux — même les oiseaux — le pratiquent. Dans les religions, il a toujours été un rite de purification ou d'ablution. Avec le baptême de Jean-Baptiste, cette pratique revêt une signification plus morale que rituelle : « Les Juifs se faisaient baptiser par lui dans les eaux du Jourdain, en confessant leurs péchés » (Mt 3, 6).

Pour être totalement efficace, le baptême doit être une œuvre divine, celle du Christ et de l'Esprit Saint (v. 11). Jésus, en effet, le véritable Agneau de Dieu, est venu accomplir la volonté du Père en prenant sur lui les péchés du monde (Jn 1, 29). Ainsi chargé, il s'est laissé immerger dans l'abîme du mal et de la souffrance ; à propos de cette immersion, il confie à ses disciples : « Je dois être baptisé d'un baptême, et quelle n'est pas mon angoisse jusqu'à ce qu'il soit consommé ! » (Lc 12, 50).

Par sa mort rédemptrice, Jésus descend jusqu'aux enfers, mais pour ramener à la surface des eaux et jusqu'au rivage de l'éternité tous ceux qui accepteront d'être sauvés. S'il donne sa vie, c'est pour la reprendre, afin que la mort soit absorbée dans la victoire et que tous ses amis reçoivent la vie en plénitude (cf. Jn 10, 17. 10 ; 1 Co 15, 54). Pour avoir part à la vie du Christ ressuscité, il faut que les croyants entrent, par le baptême, dans le mystère pascal : « Nous avons donc été ensevelis avec lui par le baptême dans la mort, afin que, comme le Christ est ressuscité des morts par la Gloire du Père, nous vivions nous aussi dans une vie nouvelle » (Rm 6, 4).

Toutes les petites morts ou épreuves quotidiennes, qui préparent notre mort, doivent être unies au sacrifice du Christ pour devenir rédemptrices : ainsi sommes-nous plongés dans sa mort. Déjà cependant, sa vie nous anime : baptisés au nom du Père et du Fils et du Saint Esprit (Mt 28, 19), nous sommes « plongés » dans la vie trinitaire, abreuvés de l'Esprit Saint (1 Co 12, 13), en attendant d'être immergés dans la Gloire. Le sacrement du baptême fait de nous des « re-nés » à la vie divine ; pour ceux qui peuvent le comprendre et l'accepter, il est de nécessité de salut (Jn 3, 5 ; Mc 16, 16) ; pour les autres, la rectitude de vie et le don de soi, et aussi l'offrande de la vie au moment de la mort — ou, pour les enfants morts sans baptême, le fait de mourir d'une mort « semblable à celle du Christ » (cf. Rm 6, 5) — constituent des titres à une quelconque suppléance, car, selon l'adage théologique, Dieu n'est pas lié aux sacrements. Normalement donc, le baptême est nécessaire au salut ; il est « la porte des autres sacrements », c'est-à-dire la condition : on ne peut être confirmé ou communier si l'on n'est pas baptisé ; pour se nourrir ou pour atteindre une stature d'adulte, il faut être né.

Le baptême régénère en donnant le germe de la vie divine ; il faut ensuite laisser croître ce germe par la pratique de la vie chrétienne, spécialement par l'exercice de la vie liturgique et sacramentelle. Le « caractère » reçu au baptême a pour fonction, selon saint Thomas, de nous habiliter au culte. Né de la liturgie baptismale, le chrétien qui ne veut pas devenir un avorton de la vie divine trouve sa joie et sa force dans les célébrations liturgiques.

Tout homme peut baptiser son semblable en cas de grave nécessité (voir Ondoiement) ; il n'est même pas requis que lui-même soit baptisé : il suffit qu'il veuille faire ce que fait l'Église. En versant de l'eau sur le front ou sur une autre partie du corps de la personne qui demande le baptême, celui qui baptise doit dire : « Je te baptise au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit ». En soi, le baptême par immersion est le plus significatif, le plus originel aussi ; mais pour des raisons pratiques, le rite de l'aspersion est le plus fréquent, celui qui convient le mieux pour les petits enfants. Pour les rites complémentaires du baptême, voir Ephpheta, Exorcisme, Huile, Imposition.

Pour plus d'information, voir la rubrique Baptême

Crédit photo : Marcel Crozet/CIRIC

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