Le ministère et les ministères dans l’Eglise

Les théologiens réformés ont coutume d’insister sur la grande diversité des réalités ecclésiales présentées par le Nouveau Testament. A leurs yeux, cette diversité doit être comprise comme le fait incontestable que le Nouveau Testament est déjà le lieu d’un conflit d’interprétations théologiques. Avec comme conséquence que si c’est déjà comme cela dans le Nouveau Testament, il n’y a pas de raison qu’il en aille autrement aujourd’hui. Les Réformés considèrent donc nos divergences sur le ministère et les ministères comme des différences légitimes, des variations non séparatrices (pour reprendre un concept cher au luthérien André Birmelé...).

Dans la perspective catholique, au contraire, on essaiera de montrer que derrière la pluralité apparente, la diversité, et même les oppositions des "modèles" de vie ecclésiale et donc de "pratique des ministères" dans la primitive Eglise, on peut découvrir une réalité mystérieuse, à la fois une et plurielle, composée d’éléments qui tiennent à la structure de l’Eglise et d’autres éléments qui tiennent aux différentes formes que cette structure a pu prendre dans l’histoire et la géographie (= la figure). Le mot "mystère" est alors pris au sens fort : il s’agit de Dieu lui-même qui révèle son action de Salut. Cette distinction entre "structure" et "figure", je l’emprunte à Bernard Sesboüé, infatigable serviteur du dialogue œcuménique. Il écrit : " La diversité des figures et des organisations ministérielles entre les Eglises et la multiplicité de leurs services constituent une donnée massive du Nouveau Testament, attestée par la variété du vocabulaire. Cette donnée n’est cependant pas irréductible à une authentique unité de structure [ 1 ]. "

La même idée a d’ailleurs été suggérée dans les réflexions œcuméniques menées au sein du Groupe des Dombes [ 2 ]  : " Ce ministère, don de Dieu pour le service de toute l’Eglise, appartient à la structure de celle-ci " (§ 11). Et aussi : " A l’intérieur du sacerdoce des baptisés, le Christ structure son Eglise par le ministère pastoral " (ibid. § 31). En écho à cette prise de position, on peut mentionner celle de Jean-Jacques von Allmen, théologien protestant, réfléchissant sur la conception réformée du ministère pastoral : " Le premier élément, c’est la conviction très fermement attestée par les écrits du XVIe siècle [ 3 ] que le Nouveau Testament fournit le schéma fondamental de la structure de l’Eglise et que, par conséquent, une lecture attentive du Nouveau Testament permet d’apprendre comment le Christ a voulu que son Eglise soit structurée. [...] Le premier élément qui constitue la doctrine réformée du ministère pastoral, c’est que ce ministère fait partie de la révélation. Il n’est pas une invention humaine, mais une obéissance de l’Eglise. "

Von Allmen en tire une conséquence importante : " Ce ministère, cette structure de l’Eglise, fait partie de l’ecclésiologie à proprement parler, de sorte que [...] il est possible d’être hérétique en ecclésiologie ; il est possible d’avoir une structure ecclésiale hérétique, et pas simplement abusive ou maladroite, car le schéma de cette structure, c’est l’apostolat institué par le Christ [ 4 ] . "

Comment montrer cela du point de vue catholique ? Nous essayons ici de comprendre comment la perspective du ministère structure fondamentalement l’Eglise. Pour le montrer théologiquement, nous accomplirons une sorte de remontée à la source : l’expérience fondamentale où s’enracine la vie des différentes communautés chrétiennes attestées par le Nouveau Testament Or, cette expérience est non seulement celle des apôtres et des disciples par rapport au Christ-Jésus ; elle est aussi celle de Jésus de Nazareth lui-même dans sa relation à Dieu son Père.

Essayons donc de comprendre ce qu’est l’Eglise et quelle est sa mission dans le monde. Chemin faisant, nous préciserons la conception catholique de la vie ecclésiale, de la responsabilité des fidèles baptisés et de la nature du ministère ordonné.

La ministérialité de l’Eglise

On peut dire que l’Eglise est toute entière "ministérielle" parce qu’elle est toute entière au service de l’Evangile, Bonne nouvelle pour ce monde. Il y a une "ministérialité-diaconie" (diakonia) fondamentale de l’Eglise chrétienne qui s’exprime dans différents termes théologiques : nature prophétique et apostolicité de l’Eglise ; universalité (ou catholicité) de sa mission.

La raison d’être de l’Eglise, sa vocation essentielle, c’est de servir le dessein miséricordieux du Père qui veut sauver et rassembler tous ceux qu’il appelle. Le Concile Vatican II l’a dit :

" Le Père éternel, par la disposition absolument libre et mystérieuse de sa sagesse et de sa bonté, a créé l’univers ; il a décidé d’élever les hommes à la communion de sa vie divine ; après leur chute en Adam, il ne les a pas abandonnés, leur apportant sans cesse les secours salutaires, en considération du Christ rédempteur, "qui est l’image du Dieu invisible, premier-né de toute la création" (Col. 1,15). Tous ceux qu’il a choisis, le Père, avant tous les siècles, les "a distingués et prédestinés à reproduire l’image de son Fils pour qu’il soit le premier-né parmi une multitude de frères" (Rm. 8, 29). Et tous ceux qui croient au Christ, il a voulu les appeler à former la Sainte Eglise qui, annoncée en figure dès l’origine du monde, merveilleusement préparée dans l’histoire du peuple d’Israël et dans l’ancienne Alliance, établie enfin dans ces temps qui sont les derniers, s’est manifestée grâce à l’effusion de l’Esprit-Saint et, au terme des siècles, se consommera dans la gloire. Alors, comme on peut le lire dans les saints Pères, tous les justes depuis Adam, "depuis Abel le juste jusqu’au dernier élu" se trouveront rassemblés auprès du Père dans l’Eglise universelle [ 5 ] . "

Mais on constate, déjà en lisant le Nouveau Testament, que cette "ministérialité-diaconie" de l’Eglise se concrétise à travers des modalité très variées, vécues par des personnes différentes comme autant de "services" différents de l’Eglise et de sa mission. De plus, les textes montrent que ces différents services (diaconies ou ministères) sont reçus comme des dons du Seigneur faits à son Eglise, et non pas comme des fonctions définies pour une meilleure organisation des communautés. Qu’il s’agisse de veiller sur la communauté, d’être un ancien, un missionnaire itinérant ou un apôtre, d’être un prédicateur, un docteur, qu’il s’agisse de dire des paroles mystérieuses ou de les interpréter, qu’on fasse des guérisons, qu’on chasse les démons ou qu’on ait la charge de gérer le partage des ressources, toutes ces différentes figures de la "ministérialité-diaconie" de l’Eglise sont présentées comme des dons spirituels, des charismes accordés à quelques uns pour le service de tous.

On reconnaît ici la structure fondamentale du ministère : le couple fondamental "quelques uns/tous". Sesboüé écrit : " Ce couple a valeur structurante pour la communauté qu’est l’Eglise et il est constitutif de sa visibilité. D’un côté, il y a un groupe de ministres qui exercent collégialement un ministère principal, dont la tâche est coextensive à la mission de toute l’Eglise, c’est-à-dire qu’ils sont en charge de toute l’Eglise. De l’autre, il y a l’assemblée considérée dans sa totalité, dont les ministres sont issus et à laquelle ils continuent d’appartenir [ 6 ] . "

Ce ministère principal peut être appelé pastoral, en référence au Christ "Pasteur" de son troupeau. C’est un service de toute l’Eglise et de toute sa mission. C’est aussi un ministère de discernement : passer au crible les dons spirituels de chacun pour permettre à chacun d’exercer son charisme personnel au service de la construction du corps tout entier, au service de la ministérialité-diaconie" de l’Eglise toute entière. Par conséquent, c’est donc aussi un ministère d’unité et de communion : communion interne à chaque communauté et communion entre les différentes communautés. Et bien sûr ministère de la communion fondamentale de l’Eglise avec son Seigneur...

Cette relation entre le collège des "ministres" (quelques uns) et l’assemblée des "saints" (tous) est-elle factuelle, circonstancielle, variable, ou bien essentielle et structurante ? Pour répondre à cette question dans la perspective catholique, nous sommes amenés maintenant à préciser le lien que l’Eglise entretient avec le Christ.

La sacramentalité de l’Eglise

En effet, pour dire que cette structure "tous/quelques uns" est constitutive de l’Eglise et comment elle l’est, la théologie catholique, spécialement depuis Vatican II, parle volontiers de la sacramentalité de l’Eglise.

La "ministérialité-diaconie" de l’Eglise (le peuple des "saints" pris dans son ensemble), celle des communautés historiques qui la composent (les assemblées locales), tout comme celle des ministres exerçant collégialement le ministère principal ou pastoral, toute cette "ministérialité-diaconie" n’a de sens et n’existe qu’en dépendance d’un événement fondateur : Jésus mort et ressuscité, confessé comme Christ et Seigneur, Sauveur des hommes et par qui le Père donne le Saint-Esprit. Donc dans une référence à la fois christologique et pneumatologique.

Pour le dire, la tradition catholique a recours à la notion de sacramentalité : " L’Eglise étant, dans le Christ, en quelque sorte le sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain... [ 7 ] "

Il faut être attentif à l’usage analogique de ce terme : l’Eglise comme réalité historique n’est pas confondue avec la personne de Jésus-Christ ; mais en même temps, l’existence historique de l’Eglise ne se comprend que dans sa relation à Jésus-Christ. Il s’agit de dire le caractère de "mystère" de l’Eglise, au sens biblique du terme : révélation de Dieu qui sauve. L’unique sacrement de Dieu, c’est le Christ, vrai Dieu et vrai homme, en tant qu’il est fondateur de l’Eglise ; tandis que l’Eglise est l’unique sacrement du Christ en tant qu’elle est fondée par lui [ 8 ] .

C’est-à-dire que son activité et sa puissance sacramentelle sont le fruit d’un don gratuit, reçu sous l’action du Saint-Esprit. Ce don divin est toujours transcendant, mais il lui est entièrement confié comme source de sa vie et de sa mission : l’Eglise est fondamentalement celle qui écoute le Verbe, et elle ne devient celle qui parle et agit que dans la mesure où elle écoute et accueille son Seigneur. " Tout ce qu’elle donne, l’Eglise le reçoit d’abord [ 9 ] . "

C’est ici que l’on sentira pourquoi les catholiques ont du mal avec la distinction typiquement réformée entre "église visible" et "église invisible" : il nous semble que cette distinction " semble maintenir la réalité de grâce du côté de l’invisible connu de Dieu seul, tandis que l’Eglise visible resterait une organisation tout humaine [ 10 ] . " Pour les catholiques, cette approche réformée est trop dualiste ; elle donne l’impression de "casser en deux" la réalité sacramentelle de l’Eglise-Corps du Christ : il y aurait d’une part, la réalité de grâce, entièrement du côté de l’invisible, et d’autre part, des signes visibles de cette grâce, repérables dans l’histoire des communautés chrétiennes. Mais que devient alors l’unité de Dieu et des hommes réalisée dans l’incarnation du Fils de Dieu ? Est-il impossible que Dieu s’engage effectivement dans l’histoire des hommes, au point que des réalités humaines puissent être réellement porteuses du don sanctifiant de sa grâce. Que, par la puissance de l’Esprit Saint, des gestes et des paroles humains soient réellement des gestes et des paroles du Christ sauveur ? Si le baptême est un sacrement, au sens fort de ce terme, n’est-ce pas à l’intérieur de ce "grand sacrement" qu’est l’Eglise unie à son Seigneur ?

Pour les catholiques, c’est dans la perspective de la sacramentalité de l’Eglise que la structure fondamentale "ministère de quelques uns/ministère de toute l’Eglise" prend son sens : le collège qui assume ce ministère pastoral est à l’Eglise toute entière dans le même rapport que le Seigneur Jésus comme "tête" par rapport à son "corps" qui est l’Eglise. Ce ministère pastoral est de nature sacramentelle, tout comme l’existence de l’Eglise est entièrement sacramentelle.

Cependant l’analogie n’est pas une identification, c’est seulement une "analogie de proportionnalité" : a est à b ce que c est à d, ce qui n’implique pas que a soit identique à c ou b à d ! Les "ministres" ne sont pas le Christ, pas plus qu’une assemblée chrétienne n’est la totalité du Corps du Christ.

L’apostolicité de l’Eglise

Reconnaissons quand même que ce langage de la sacramentalité appliqué à l’Eglise n’est pas totalement satisfaisant, surtout aux yeux des protestants qui y soupçonnent une "réduction" du Christ à l’Eglise, une quasi-identification typiquement catholique de l’Eglise à son Seigneur qui reste l’unique et grand sacrement de Dieu [ 11 ] . Pour échapper à cette critique, il nous faut alors avoir recours à un autre langage, encore plus biblique d’ailleurs : celui de l’apostolicité. La notion d’apôtre nous aide à comprendre qui est Jésus-Christ et comment la nature de sa mission détermine celle de l’Eglise.

Dans le Nouveau Testament, il existe différents langages pour dire qui est Jésus-Christ. Par exemple, la lettre aux Hébreux dit de lui : " Considérez l’apôtre [grec : apostolon] et le grand-prêtre [grec : arch-hiéréa] de notre profession de foi, Jésus " (He. 3, 1). S’il y a une apostolicité de l’Eglise, elle se fonde dans celle de Jésus.

Développons ce point. Certes la lettre aux Hébreux est le seul texte du Nouveau Testament où Jésus soit désigné comme "apôtre". Ce terme grec traduit l’hébreu shaliah, qui désigne dans l’Ancien Testament les personnages que Dieu a choisis, investis de toute son autorité et envoyés en mission pour agir en son nom. De véritables "fondés de pouvoir", des "ambassadeurs plénipotentiaires" de Dieu. Dans la tradition juive, les shaliah (sheliim) de Dieu sont avant tout Moïse et Elie.

Appliquer ce terme d’apostolos-shaliah à Jésus n’est donc pas anodin. Bien sûr, cela n’a lieu clairement qu’une seule fois (en He. 3, 1). Mais J. Bernard [ 12 ] à qui nous empruntons cette analyse, montre qu’on peut repérer ce thème dans les évangiles synoptiques en plusieurs passages où Jésus se présente sans ambiguïté comme "envoyé" de Dieu. Ainsi :

• Lc 4, 43 : " j’ai été envoyé pour cela " (noter l’usage du passif divin) ;
• Mt 15, 24 : " je n’ai été envoyé que pour les brebis perdues de la maison d’Israël " ;
• Mc 12, 1-12 et par., la parabole des vignerons homicides à qui le maître envoie son propre fils ;
• Lc 4, 18 où Jésus s’applique la prophétie d’Isaïe " il m’a envoyé pour porter la Bonne Nouvelle aux pauvres " ;
• Mc 9, 37 et par. : " quiconque m’accueille, ce n’est pas moi qu’il accueille, mais Celui qui m’a envoyé " ;
• de même, dans l’évangile de Jean, où la mission de Jésus est constamment mise en rapport avec celles d’Elie et de Moïse, les sheliim de Dieu.

Conclusion de cette rapide étude des textes évangéliques : les premières communautés chrétiennes ont compris leur propre identité "apostolique" à partir de l’identité apostolique de Jésus, qui, lui-même, la reçoit du Père : " il est fidèle à celui qui l’a institué [grec : poïésanti = l’a fait]... " (He 3, 2).

Mais cette compréhension de l’identité "apostolique" de l’Eglise, inclut une perception du ministère des "Apôtres" qui n’a de sens que dans cette logique : les Apôtres sont des disciples appelés et envoyés par le Christ pour être ses sheliim auprès des communautés qu’ils convoquent, fondent et envoient comme "églises", afin qu’à leur tour elles assument leur mission de shaliah du Christ dans le monde. La structure "quelques uns/tous" se retrouve ici avec l’apostolicité des communautés (fondée dans la grâce du baptême et des autres sacrements de l’initiation chrétienne) et celle des ministres ordonnés (fondée dans la grâce du sacrement de l’ordination).

C’est pourquoi, le ministère "pastoral" qui appartient (nous l’avons vu) à la structure de l’Eglise, est à bon droit appelé ministère apostolique : sa mission propre est " d’assurer et signifier la dépendance de l’Eglise envers le Christ [ 13 ] . " L’apôtre (apostolos) n’est donc pas un délégué de la communauté, mais un envoyé du Christ : " Membre de la communauté chrétienne, le (ou les) ministre est aussi auprès d’elle un envoyé qu’elle reçoit du Christ [ 14 ] . " Il est en "ambassade" au nom du Christ (cf. 2 Co 5, 20), chargé d’agir en son nom pour convoquer les croyants à être Eglise (grec : ekklésia ; de l’hébreu : qahal).

Dans la perspective catholique, il n’est alors pas difficile de comprendre le sens de l’ordination au ministère apostolique (celle des évêques et des prêtres ; et aussi des diacres dans une perspective complémentaire), ordination sacramentelle signifiée et effectuée par l’imposition des mains et par la prière de consécration. C’est un sacrement, car c’est un don fait par le Seigneur à son Eglise, et non pas une délégation de pouvoir ou de responsabilité de la part de la communauté ; c’est une incorporation à un collège - ou à un "ordre" - puisque les évêques sont collégialement successeurs des Apôtres, que les prêtres sont collégialement coopérateurs des évêques pour le ministère apostolique, et que les diacres sont intégrés à l’ordre diaconal en tant que collaborateurs de l’évêque pour le service...

Le ministère de Pierre, le ministère "papal" de l’évêque de Rome, doit lui aussi être compris dans cette perspective de collégialité, même en ce qui concerne la primauté : le pape est avant tout au service (ministre) de l’unité du collège épiscopal, et par là de toute l’Eglise. Sa primauté n’a de sens que comme service de la communion de tous les ministères dans l’unique Eglise du Christ. Le titre médiéval de " serviteur des serviteurs de Dieu " [ 15 ] exprime bien le sens du ministère du Pape.

Reste une question délicate mais d’actualité : le statut théologique des fidèles laïques qui participent à l’exercice de la charge pastorale ou apostolique. Ils ne sont pas ordonnés sacramentellement, mais leur mission ne se fonde pas uniquement sur la grâce de leur baptême ou sur un charisme personnel. C’est pourquoi ils doivent au minimum recevoir une reconnaissance officielle : une "lettre de mission" confirmant la prière de la communauté. Certains pourraient avantageusement être "institués" [ 16 ] . Ils seraient donc réellement "ministres" de l’Eglise dans divers domaines : évangélisation, catéchèse, liturgie, actions caritatives... A ce titre, ils doivent pouvoir compter sur le soutien de toute la communauté : prière fraternelle, discernement de leur vocation, formation adéquate, appui moral, aide financière. L’exemple africain des "catéchistes de village" peut nous aider à faire évoluer positivement les choses chez nous.

Sacerdoce commun et sacerdoce ministériel

Si Jésus est qualifié d’apôtre, dans le même passage de la lettre aux Hébreux, il est aussi appelé "Grand-prêtre". Nous allons reprendre la même logique que précédemment. Le Christ ne s’est pas attribué lui-même le sacerdoce, il l’a reçu de son Père. De même, l’Eglise, fondée par le Christ, reçoit de lui - et de lui seul - son caractère "sacerdotal" : par le baptême, les croyants sont un "sacerdoce royal" (cf. 1 P. 2, 9). Le concile Vatican II a donc pu parler d’un sacerdoce universel des baptisés, non pas de chacun isolément, mais de tous ensemble par leur incorporation au Corps ressuscité du Christ :

" Le Christ Seigneur, grand-prêtre pris d’entre les hommes (cf. He. 5, 1-5) a fait du peuple nouveau "un royaume, des prêtres pour son Dieu et Père" (cf. Ap. 11, 6 ; 45, 9-10). Les baptisés, en effet, par la régénération et l’onction du Saint-Esprit, sont consacrés pour être une demeure spirituelle et un sacerdoce saint, pour offrir, par toutes les activités du chrétien, autant de sacrifices spirituels, et proclamer les merveilles de celui qui des ténèbres les a appelés à son admirable lumière (cf. 1 P. 2, 4-10) [ 17 ] . "

L’exercice de ce "sacerdoce commun" présente des caractéristiques qui correspondent à ce que le Christ a fait et enseigné à faire :

" Tous les disciples du Christ, persévérant dans la prière et la louange de Dieu (cf. Ac. 2, 42-47), doivent s’offrir en victimes vivantes, saintes, agréables à Dieu (cf. Rm. 12, 1), porter témoignage du Christ sur toute la surface de la terre, et rendre raison, sur toute requête, de l’espérance qui est en eux d’une vie éternelle (cf. 1 P. 3, 15). [ 18 ] "

Cependant, le Concile rappelle que, dès les origines de l’Eglise, il y a aussi un sacerdoce "apostolique" ou "ministériel", structurellement repérable dans l’histoire des communautés, un sacerdoce dont la mission est "pastorale". Il existe comme service du sacerdoce commun des fidèles qui sont le "corps" du Christ, et aussi comme service de la mission du Christ en tant qu’il est la "Tête" de son Eglise. C’est pourquoi il est encore appelé "hiérarchique", ce qui veut dire que son "pouvoir" sur le "corps" est entièrement reçu du Christ et ne peut jamais faire l’objet d’une appropriation humaine. Ces deux "sacerdoces" - le baptismal et le ministériel - ne peuvent donc absolument pas entrer en concurrence, puisqu’ils n’existent qu’en référence au sacerdoce du Christ, seul et unique grand prêtre, et qu’ils ne se situent pas sur le même plan :

" Le sacerdoce commun des fidèles et le sacerdoce ministériel ou hiérarchique, bien qu’il y ait entre eux une différence essentielle et non seulement de degré [= licet essentia et non gradu tantum differant], sont cependant ordonnés l’un à l’autre : l’un et l’autre, en effet, chacun selon son mode propre, participent de l’unique sacerdoce du Christ. [cf. Pie XII, allocution Magnificate Dominum, 2 novembre 1954 : AAS 46 (1954), p. 669 - Encyclique Mediator Dei, 20 novembre 1947 : AAS 39 (1947) p. 555] " [ 19 ]

La différence "essentielle" signifie bien que les ministres ordonnés ne sont pas des "super-chrétiens" qui participeraient à la Pâque du Christ d’une façon supérieure à celle des autres baptisés. La différence entre les deux sacerdoces n’est pas affaire de mérites humains ou de pouvoir ; elle est sacramentelle, ce qui veut dire ces deux sacerdoces signifient chacun à sa façon, donc différemment mais de manière complémentaire, l’unique réalité du mystère du Christ. " La réalité signifiée est une (= le Christ en tant que grand prêtre), mais ce sont deux aspects réellement distincts qui sont signifiés dans ce mystère : celui du Christ en qui et avec qui nous sommes devenus offrandes pascales au Père (= sacerdoce baptismal) et celui du Christ grand prêtre par qui nous le devenons (= sacerdoce ministériel) [ 20 ] . "

La mission respective des "ministres" ordonnés et des baptisés doit se comprendre dans cette perspective. Le concile dit encore :

" Celui qui a reçu le sacerdoce ministériel jouit d’un pouvoir sacré pour former et conduire le peuple sacerdotal, pour faire, dans le rôle du Christ [in persona Christi], le sacrifice eucharistique et l’offrir à Dieu au nom du peuple tout entier ; les fidèles eux, de par le sacerdoce royal qui est le leur, concourent à l’offrande de l’Eucharistie et exercent leur sacerdoce par la réception des sacrements, la prière et l’action de grâces, le témoignage d’une vie sainte, et par leur renoncement et leur charité effective [ 21 ] . "

Au terme de cette rapide étude théologique, notre conclusion s’articulera autour de deux points.

Les conséquences pour notre compréhension actuelle de la vie ecclésiale et de la responsabilité des fidèles.

Le Concile Vatican II a opéré un énorme renouveau dans la conception catholique de l’Eglise : son rapport au Christ Seigneur, sa nature entièrement ministérielle, le rôle sacramentel du ministère ordonné. Depuis 1965, nous apprenons à mieux articuler les différentes modalités de la vie ecclésiale : synodalité (tous les baptisés sont un dans le Christ, un seul peuple ministériel, un seul corps sacerdotal), collégialité (dans l’Eglise, chaque responsabilité s’exerce en lien avec un groupe ou "collège"), personnalité (l’appartenance synodale ou collégiale n’enlève rien à la vocation personnelle de chaque baptisé).

Nous avons cherché à montrer que cette triple modalité se retrouve bien dans la conception catholique du ministère ordonné - qu’on l’appelle "pastoral", "apostolique" ou même "hiérarchique". Le ministère ordonné est synodal car il est finalisé par le service du corps tout entier auquel il rappelle en permanence son lien avec le Christ. Il est collégial : même le Pape est d’abord un évêque, un membre du collège épiscopal. Et il est personnel : chaque ministre ordonné, dans sa vie donnée à Dieu et consacrée par l’Esprit-Saint, est en quelque sorte un signe vivant et permanent du Christ au service de son Eglise et du monde, par son existence même.

Cette conviction théologique peut nous mener à un rapprochement œcuménique

La théologie du ministère a longtemps diffèré entre Réformés et Catholiques. Ainsi, Fénelon, archevêque de Cambrai de 1695 à 1715, écrivait : " Remarquez que Jésus-Christ commença son ouvrage par le corps pastoral. Il forma les apôtres, qui devaient par la suite former les fidèles et fonder les églises. Quand l’assemblée des fidèles fut formée, les apôtres et les hommes apostoliques établirent eux-mêmes d’autres pasteurs pour leur succéder et pour perpétuer le corps pastoral [ 22 ] . "Sa perspective était résolument christologique, risquant de réduire l’Eglise au corps pastoral et de tenir les simples fidèles dans une situation subalterne. Mais Fénelon répondait à un pasteur réformé qui défendait la position inverse : " le corps du peuple fidèle est avant le corps pastoral ", perspective davantage pneumatologique, mais qui présentait le risque de faire des pasteurs une simple émanation de la communauté.

Au XVIIe siècle, ces deux théologies semblaient parfaitement irréconciliables. Aujourd’hui, nous pouvons penser que la différence n’est pas définitivement séparatrice. Catholiques et Réformés reconnaissent que l’Eglise, dès les origines, présente une structure fondamentale - "quelques uns/tous" - structure où les catholiques verront la complémentarité indépassable de la vocation universelle de tous les baptisés et de la vocation particulière des ministères ordonnés. Quoi qu’il en soit des divergences qui subsistent, nous croyons que ces deux vocations "sacerdotales" (la vocation baptismale et la vocation ministérielle), n’ont de sens et de consistance que référées à celle du Christ, "apôtre" et "sacrement" du Père, grand-prêtre unique et définitif. Et que cette double référence au Christ Seigneur ne se comprend finalement que comme don du Saint Esprit " qui achève toute sanctification [23] ".

Notes

1 - Bernard Sesboüé, s.j., Conclusions théologiques sur ministères et structure de l’Eglise dans le Nouveau Testament, § 1 (polycopié, session Grand Séminaire de Lille, 1997). Ces thèmes sont repris, développés et synthétisés dans Pour une théologie oecuménique, Cerf, Cogitatio Fidei n°160, 1990. [Retour au Texte]

2 - Groupe des Dombes, Pour une réconciliation des ministères, Presses de Taizé, 1973 - Documentation Catholique n° 1625, 1973.[Retour au Texte]

3 - Par exemple, Calvin, à propos de la valeur sacramentelle de l’ordination-institution pastorale : " Quant à l’imposition des mains, qui se fait pour introduire les vrais prêtres et ministres de l’Eglise en leur état, je ne m’oppose point à ce qu’on la reçoive pour sacrement. Car, en premier lieu, c’est une cérémonie prise de l’Ecriture ; et puis elle n’est point vaine, comme dit saint Paul, mais elle est un signe de la grâce spirituelle de Dieu (1 Tim 4, 14). Que je ne l’aie pas mise en compte avec les deux autres, c’est d’autant qu’il n’est pas ordinaire ni commun entre les fidèles, mais pour un office particulier." (Institution Chrétienne, IV, ch. 19, 28)[Retour au Texte]

4 - J.J. von Allmen, La doctrine réformée du ministère pastoral, conférence donnée à la Faculté de théologie de Lyon (sans date) p. 1.[Retour au Texte]

5 - Concile Vatican II, constitution Lumen Gentium, sur l’Eglise, § 2.[Retour au Texte]

6 - Bernard Sesboüé, s.j., Conclusions théologiques sur ministères et structure de l’Eglise dans le Nouveau Testament, § 4 (polycopié, session Grand Séminaire de Lille, 1997). [Retour au Texte]

7 - Concile Vatican II, constitution Lumen Gentium, sur l’Eglise, § 1. Et aussi : " sacrement visible de cette unité salutaire " (ibid., § 9) et " sacrement universel de salut " (ibid. 48) [Retour au Texte]

8 - Le luthérien Jüngel propose Ur-sakrament et Grundsakrament. Cf. son article "Die Kirche als Sakrament", dans ZTK 80 (1982), p. 432-457. [Retour au Texte]

9 - B. Sesboüé, Pour une théologie œcuménique, Cerf, Cogitatio Fidei n°160, 1990, p. 165. [Retour au Texte]

10 - B. Sesboüé, op. cit., p. 174. [Retour au Texte]

11 - C’est la position de Luther. [Retour au Texte]

12 - Jacques Bernard, "Le shaliah : de Moïse à Jésus Christ, et de Jésus Christ aux Apôtres", in La Vie de la Parole, Mélanges offerts au P. Grelot, Desclée, 1987, p. 409-420. Reprise allégée dans Jeunes et Vocations (n°90, 1998). [Retour au Texte]

13 - Groupe des Dombes, op. cit., § 20. [Retour au Texte]

14 - Groupe des Dombes, op. cit., § 21[Retour au Texte]

15 - Servus servorum Dei. Ce titre est attesté dès le pape saint Grégoire le Grand. Cf. Y. Congar, "Titres donnés au pape" in Concilium (France, 1975), n° 108, p. 55-64. Voir aussi le commentaire qu’en fait Jean-Paul II dans l’encyclique Ut unum sint, au n° 88. [Retour au Texte]

16 - Cette problématique complètement renouvelée par la décision de Paul VI de réorganiser les anciens "ordres mineurs" et de créer des "ministères institués" spécifiquement "laïcs". Cf. motu proprio Ministeria Quaedam (15 août 1972). [Retour au Texte]

17 - Concile Vatican II, constitution Lumen Gentium, sur l’Eglise, § 10. [Retour au Texte]

18 - Concile Vatican II, constitution Lumen Gentium, sur l’Eglise, § 10. [Retour au Texte]

19 - Concile Vatican II, constitution Lumen Gentium, sur l’Eglise, § 10. [Retour au Texte]

20 - Daniel Bourgeois, "L’unique sacerdoce de Jésus-Christ", in Communio, (1996) XXI/6, p. 31. [Retour au Texte]

21 - Constitution Lumen Gentium, sur l’Eglise, § 10. [Retour au Texte]

22 - Traité du Ministère des Pasteurs 4, 160.[Retour au Texte]

23 - Missel Romain, Prière eucharistique n° IV. [Retour au Texte]