CONSILIUM CONFERENTIARUM EPISCOPORUM EUROPAE (CCEE)

Secrétariat: CH-9000 St. Gallen, Gallusstr. 24, Tel.: ++41/71/22 73-374; Fax 22 73-375; Email: CCEE@Telenet.ch

Conclusions de la cinquième rencontre des responsables de l’environnement
des Conférences des Évêques d’Europe
sur la « Formation à la responsabilité de la création et au développement durable »,
Breslau, Pologne, 15-18 mai 2003

Environ soixante délégués, venus de 22 pays, ont participé à la Consultation ecclésiale sur l’Environnement, organisée par le Conseil des Conférences épiscopales d’Europe (CCEE) en collaboration avec l’Archidiocèse de Breslau. Elle s’est tenue à Breslau du 15 au 18 mai, à l’invitation de Mgr Edward Janiak. Le thème de cette année était « Formation à la responsabilité de la création et développement durable ».

La consultation fait partie d’un cycle de rencontres organisées par le CCEE au cours des cinq dernières années. Des représentants du Saint-Siège, de la Conférence des Évêques d’Australie, de la Commission des Épiscopats de la Communauté européenne (COMECE), du Réseau chrétien pour l’Environnement (ECEN), de l’Union des Ordres catholiques européen (UCESM), du Forum des laïcs (ELF) et de Justice et Paix Europe y ont également pris part activement. Les principales interventions ont été assurées par Mgr Patrick Kelly, archevêque de Liverpool, Gerhard Mertens, de l’Université de Cologne, et Diarmuid Martin, Représentant permanent du Saint-Siège auprès des Nations-Unies, à Genève. L’orientation œcuménique s’est notamment traduite par une célébration liturgique et une rencontre entre des chrétiens orthodoxes, catholiques et protestants, et des juifs.

Les principales conclusions des débats ont été les suivantes.

1. L’Église est co-responsable de la transformation de la perception écologique

Les problèmes mondiaux de l’environnement et du développement ne pourront être résolus que par une profonde évolution de notre perception de la nature. La « conversion écologique » demandée par Jean-Paul II est un préalable nécessaire au succès du développement durable. Le respect de la création et la gratitude pour le don de la vie sont la base d’une relation responsable à la nature. C’est la raison pour laquelle les Églises chrétiennes, avec d’autres religions et institutions culturelles, peuvent apporter une contribution essentielle à la formation au développement durable. La responsabilité de la création, considérée comme notre « maison » (oikos) commune, est à la fois un devoir et l’occasion d’une nouvelle qualité d’œcuménisme.

Puisque l’avenir de la civilisation dépend d’une évolution éthique et culturelle de la perception de la nature, ce doit être le centre d’un travail intensif de formation. Des institutions scientifiques reconnues comme l’Observatoire mondial, assignent une fonction et une compétence importantes aux Églises. La relation indissociable entre science et signification a une dimension religieuse. Elle vise à ce que le savoir conduise à un respect, une estime et une capacité de jugement qui fassent estimer et protéger la vie en toutes ses dimensions.

La formation de l’homme à une humanité écologique suppose la foi en la création qui est le fondement d’une attitude positive, joyeuse, marquée par l’empathie et le souci de la nature. L’objectif de cette formation est l’éducation personnelle de l’homme à une relation esthético-sensitive, éthique et à la fois religieuse et contemplative envers la création qui, tout en sachant tirer profit de la nature et en jouir, ne la réduit jamais à son seul aspect de commodité. La pédagogie ne peut qu’orienter en ce sens. Elle suppose de former à la perception, à la connaissance, à l’intelligence et à une participation active. Les fondements de tout cela se transmettent en famille. L’enseignement religieux et la catéchèse sont aussi des domaines fondamentaux d’initiation qui permettent d’éduquer à une humanité écologique.

2. L’éducation environnementale constitue une occasion d’évangélisation

Dans l’Écriture Sainte, l’homme est appelé à faire monter vers Dieu l’hymne de louange de la création de la part de tous les êtres vivants, et à prendre soin et protéger le « Jardin de Dieu » menacé par le mal (Gn 2,15). La foi biblique en la création ne contient pas d’indications qui permettraient de résoudre les problèmes actuels d’environnement et de développement, mais elle fonde une ouverture créatrice qui apprend à rechercher les chemins de la vie dans la rencontre de l’être humain, des animaux, des plantes et de toute la création.

Le modèle de cette ouverture est Jésus lui-même qui, dans la Bible, est présenté comme celui qui se laisse enseigner (Lc 2,52 ; Mc 8,24 ; He 5,8). Il nous apprend à écouter, à percevoir attentivement la réalité de la création, et à prendre profondément part aux joies et aux souffrances des créatures. Ce sens de la perception et de la relation dérive aussi d’une théologie trinitaire de la création : Dieu lui-même est relation, et c’est pourquoi on se dispose à le rencontrer en aimant le prochain et les créatures, et en en prenant soin. L’accueil et l’estime de la création en toutes ses composantes, structures et domaines, à travers tous les êtres vivants ou inanimés, représentent pour le chrétien un modèle de comportement moral (Thomas d’Aquin). C’est pourquoi la pédagogie doit centrer ses efforts de formation sur une relation esthétique à la nature, qui soit fondée sur une perception sensorielle et spirituelle. C’est là un fondement fécond pour une formation environnementale, car l’homme ne protège que ce qu’il perçoit et ce qu’il aime. Une éducation environnementale qui ne serait fondée que sur la peur des menaces écologiques serait, au contraire, une impasse.

L’éducation environnementale est une occasion d’évangélisation : elle enseigne à respecter, rechercher et expérimenter la présence de Dieu dans la création ; elle peut permettre ainsi à beaucoup de gens d’accéder à la foi. Par conséquent, la responsabilité de la création doit être transmise et vécue comme un élément important de la foi chrétienne. Dans la symbolique liturgique et les coutumes chrétiennes notamment, on peut trouver beaucoup de possibilités de sensibiliser à la perception de Dieu dans la création, et donc contribuer à former une conscience écologiquement responsable. Ceci a conduit à suggérer la constitution d’une anthologie de textes et modèles sur la création, dans les domaines religieux et liturgique, qui émaneraient de toute l’Europe.

3. Les consultations précédentes ont abouti à diverses initiatives d’éducation environnementale

Les rapports nationaux ont manifesté une grande variété d’initiatives en matière d’éducation environnementale entre les divers pays d’Europe. Ainsi par exemple, a-t-on introduit des cours de formation à la protection environnementale et à la bioéthique à l’Université catholique de Porto (Portugal) et à l’Université pontificale urbinienne de Rome. En Espagne, on a institué une commission de recherche à l’Université pontificale de Salamanque. La complexité des sujets amène une collaboration interdisciplinaire importante, comme c’est le cas par exemple en Pologne, à la faculté de sciences agraires de l’Université de Varsovie.

L’éducation environnementale a une place permanente dans la formation théologique de certains pays. On se préoccupe de plus en plus de préparer des matériaux d’enseignement religieux, par exemple en Croatie, Italie, Espagne, Hongrie et Slovaquie. En Irlande, Autriche et Portugal, des lettres pastorales sur les questions environnementales ont été publiées. En Italie, se sont tenus divers colloques régionaux à partir d’éléments de travail publiés, l’an dernier, par la Conférence épiscopale. En avril 2003, une conférence internationale sur le rapport entre politique environnementale et éthique, préparée en collaboration avec la Fondation Lanza de Padoue, s’est tenue en Ukraine.

En divers pays, on a bien réussi à faire le lien entre éducation environnementale et pastorale, notamment dans le cadre des Journées de la Création (du 1er septembre au 4 octobre), en se fondant sur des traditions déjà existantes comme « la journée de remerciement pour les récoltes », la journée des oiseaux, de l’Arbre, du pain, etc. Le groupe œcuménique de travail des Églises suisses sur l’environnement (OEKU), a préparé pour la onzième année consécutive, des matériaux sur différents thèmes : cette année sur celui de « l’eau ». En outre, en Suisse, un manuel à l’usage des sacristains a été élaboré et des cours ont été organisés sur l’économie d’énergie.

En certains pays, les monastères jouent un rôle de précurseurs dans la formation à un style de vie durable, fondé sur la spiritualité chrétienne : par exemple, les franciscains en France, Hollande et Australie, ainsi que les salésiens de Don Bosco et les bénédictins en Allemagne. Ici, deux initiatives œcuméniques pratiques sont destinées à susciter et à témoigner de la sensibilisation des consciences : 100 institutions participent au projet « gestion ecclésiale de l’environnement » et 750 communautés paroissiales utilisent le courant produit par des panneaux solaires installés sur leur toit. En Autriche, où 25% des besoins énergétiques sont couverts par des ressources renouvelables, l’engagement de l’Église porte surtout sur le développement d’énergies alternatives.

En Angleterre, des réseaux de protection de l’environnement collaborent étroitement avec des groupes non ecclésiaux. En Australie, un organisme ecclésial de protection de l’environnement (Catholic Earth Care) a été institué, et il a été demandé plusieurs fois au gouvernement de souscrire au Protocole de Kyoto. De nouvelles initiatives sont également prises pour travailler efficacement avec les médias (comme des clips-vidéos sur la protection de l’environnement en Belgique et Australie, des échanges avec des spécialistes de la presse et de la télévision en Italie). Ces initiatives sont nécessaires puisque, dans l’Église comme dans la société, l’éducation au développement durable n’occupe pas encore une place de premier plan.

4. Des moyens durables d’apprentissage doivent être accompagnés d’initiatives pratiques

L’expérience de l’Église dans plusieurs pays montre que les moyens de formation à l’environnement n’ont de succès que s’ils sont accompagnés d’initiatives concrètes, car le problème fondamental est moins de manquer d’information que de transmettre des modalités d’action. Si l’on ne montre pas qu’il est possible de s’engager individuellement sur place, la perception des problèmes mondiaux peut avoir un effet accablant et paralysant. « Penser mondialement, agir localement » est donc un principe directeur en matière d’éducation environnementale.

L’Église joue ici un rôle de modèle ; par des projets concrets de protection environnementale, elle peut acquérir de la crédibilité et en même temps témoigner de sa foi en la création. Les médias font plus attention aux projets concrets qu’à des prises de position abstraites et à des appels moraux. L’écho donné par les médias à des projets concrets – comme l’économie d’énergie ou le commerce équitable des produits alimentaires, la production d’aliments écologiques par des communautés religieuses ou les investissements éthiques– peut être une bonne occasion de former la conscience de l’opinion publique.

L’Église a besoin de gens qui soient prêts à donner l’exemple d’autres modes de vie que ceux qui sont fondés sur la consommation, et à favoriser une formation créative, efficace et attrayante des consciences. Ce n’est qu’en manifestant sa foi en la création que l’Église pourra maintenir dans le cœur de l’homme l’espérance d’un développement durable qui rende l’avenir possible. La force de persuasion pourra surgir si beaucoup de chrétiens, de groupes et d’institutions d’Église sont eux-mêmes prêts à faire les sacrifices qu’ils demandent à d’autres. Le passage de la didactique à la pratique est particulièrement important : les méthodes d’initiation écologique doivent tenir compte des situations particulières, des possibilités d’action et des problèmes qui se posent, puisqu’il ne peut y avoir de compétence de traitement fondées sur les valeurs, les faits et ce qui est ressenti, que si des solutions concrètes aux problèmes sont élaborées de façon responsable et autonome.

Il a été proposé de former l’opinion politique en demandant au CCEE et à la Comece d’élaborer un commentaire commun du « Livre vert » annoncé par l’Union européenne qui portera, entre autres, sur un style de vie favorable au développement durable. Il a en outre été suggéré de créer un forum internet au secrétariat du CCEE, qui comporterait de courtes informations sur des projets ecclésiaux concrets ayant été menés à bien. On a également souhaité que soient organisées des rencontres régionales au sein de chaque pays ou groupe de pays, pour échanger des expériences et des exemples fructueux ainsi que sur des méthodes didactiques de formation environnementale.

5. La réforme de l’agriculture européenne présuppose une transformation de la perception de la nature

Du point de vue écologique, la situation de l’agriculture est, avec la question du changement climatique, l’un des problèmes mondiaux les plus urgents. Le système agricole européen actuel ne peut durer ; bien des agriculteurs sont en profonde crise financière. Dans le même temps, les exportations de surplus hautement subventionnés alourdissent et détruisent les marchés des pays en voie de développement, et ont déjà leur part de responsabilité dans l’augmentation de la faim dans le monde. L’imposition de standards écologiques est un préalable fondamental au développement durable. Il doit être à la fois clair et crédible pour les pays en voie de développement qu’il ne s’agit pas là d’un nouveau protectionnisme mais du bien commun du monde. Les réformes nécessaires et urgentes ne peuvent réussir que par un changement de perception qui tienne davantage compte de la complexité des questions écologiques, de la valeur propre des animaux comme faisant partie de la création, et du devoir de responsabilité mondiale. Dans les pays en voie de développement, la formation de la conscience peut permettre un apprentissage personnel et une transmission d’expériences positives, ce qui est une clef de succès de l’aide au développement.

Des critères éthiques qui permettraient une nouvelle orientation agricole découlent de la doctrine sociale catholique (il y a actuellement un projet de recherche en ce sens, en Hollande). On peut aussi s’inspirer de certains rapprochements novateurs entre des objectifs écologiques et économiques, comme celui qui consiste à promouvoir la culture de plantes dont on puisse tirer de l’énergie, la création de forêts pour la protection du climat ou celle de zones écologiques sur des terrains agricoles. Le tourisme peut lui aussi contribuer au développement durable d’espaces agricoles. Du fait de la crise profonde de l’agriculture, les agriculteurs ont un extrême besoin de solidarité et de soutien de la part de toute la société. Ce soutien doit se faire en rendant les structures durables. C’est ce modèle de durabilité, fondé sur l’éthique, qui représente pour les états d’Europe centrale et orientale désirant entrer dans l’Union européenne, une importante possibilité d’éviter les erreurs que l’agriculture d’Europe occidentale a commises.

6. Sans paix avec la nature, il ne peut y avoir de paix entre les hommes

Les guerres constituent toujours des catastrophes écologiques et peuvent être, avec les armes bactériologiques et l’armement spatial, une nouvelle cause de menace écologique. La lutte pour des ressources de plus en plus rares, telles que l’eau, peut être source de nouvelles guerres. C’est pourquoi la protection de l’environnement est un aspect central d’une politique de paix. C’est en même temps une politique de santé, puisque la plupart des graves problèmes de santé sont étroitement liés aux problèmes d’environnement (exemples : la pollution des eaux, l’alimentation, les épidémies).

Ceux qui sont chargés de l’environnement dans les Conférences épiscopales d’Europe sont favorables à un renforcement du rôle de l’ONU pour que soit assuré un développement pacifique et durable. Les désaccords entre les buts politiques que les mêmes délégués poursuivent auprès de l’Union européenne et d’autres organismes, comme l’Organisation mondiale du Commerce, font qu’on ne peut se rapprocher d’un développement durable mondial. Beaucoup de représentants d’Église ont été très déçus de la neutralité des conclusions de la Conférence mondiale pour le Développement durable de Johannesburg. Ils constatent avec une vive inquiétude la détérioration des conditions de vie dans les îles du Pacifique et en bien d’autres lieux, du fait du changement climatique.

Un développement durable n’est possible que si l’on parvient à une évolution de la politique. Une plus grande participation est nécessaire. Cela suppose une liberté des médias au plan mondial et un effort de formation beaucoup plus intense qui permette de mieux prévoir l’avenir. La formation d’une conscience environnementale est un préalable indispensable au développement durable. À tout ces niveaux, l’Église peut apporter une contribution sérieuse, puisqu’elle est déjà un extraordinaire réseau mondial qui rend possibles d’intenses relations au plan mondial, et qu’elle est en même temps enracinée dans les communautés particulières, en tout point du globe. Ceci a été bien trop peu exploité jusqu’à maintenant.

7. Travaux futurs

Pour le travail futur, une nouvelle consultation des responsables de l’environnement des Conférences des Évêques d’Europe aura lieu en Belgique. Il a été suggéré que le sujet central en soit « Responsabilité de la création dans le dialogue œcuménique et interreligieux ». Les textes de toutes les consultations sont disponibles sur le site du CCEE à l’adresse suivante : http://www.ccee.ch.

Breslau, 18 mai 2003
Traduction de l’italien
Conférence des Évêques de France,
Marie-Cécile Dassonneville